АЛЬ - ВАСАТЫЯ

В Республике Абхазия зарегистрирован в Министерстве юстиции "Культурно-Просветительский Центр Республики Абхазия "Золотая Середина Ислама" - "Аль-Васатыйя" " - Серия АВ № 003520 - Государственный регистрационный номер: 112РА000185

Власти и народ Абхазии всецело поддержали идею создания центра "Аль-Васатыйя" - "Золотая Середина Ислама", оказав всестороннюю помощь и поддержку в его регистрации и работе!

Глава Культурно-Просветительского Центра Республики Абхазия "Золотая Середина Ислама" - «Аль-Васатыйа» и руководитель сайта "Ислам в Абхазии" - Исмаил ас-Суфи (Еныкъ Руслан) - мюрид шейха, авлия Кунта-Хаджи.

В Москве, в гостинице "Ritz-Carlton" впервые в истории России состоялась Международная богословская конференция "Исламская доктрина против радикализма", в которой приняли участие свыше 20 крупных ученых мусульманских стран. Целью Конференции является принятие коллективной фетвы - богословского заключения, осуждающего радикализм и экстремизм в комплексе их проявлений, а также осуждающего использование в своекорыстных политических целях таких терминов, как "джихад", "такфир" (обвинение в неверии) и "халифат".

В основу принятия данной фетвы будет положен исламский правовой принцип "иджма", то есть, единодушное согласие с ней большинства ученых исламского мира. Организаторами Конференции являются Международный Центр "Аль-Васатыйя" (Кувейт), Научно-просветительский центр "Аль-Васатыйя – Умеренность" (Россия) и Международный Союз мусульманских ученых, объединяющий подавляющее большинство ученых исламского мира.

Республику Абхазия на международной конференции представлял Глава Культурно-Просветительского Центра Абхазии "Аль-Васатыйя" - Исмаил ас-Суфи (Еныкъ Руслан)

Именем Аллаха [именем Бога, Творца всего сущего, Одного и Единственного для всех и вся], милость Которого вечна и безгранична

"Культурно-Просветительский Центр Республики Абхазия "Золотая Середина Ислама" - "Аль-Васатыйя"" представляет главное направление в Исламе, объединяющий все, в чем умма достигла согласия на основе Священного Корана и достоверной Сунны. «Мы сделали вас общиной, придерживающейся середины, чтобы вы свидетельствовали обо всем человечестве, а Посланник свидетельствовал о вас самих» (аль-Бакъара 2: 143). Мы отвергаем какое-либо давление со стороны властей и не говорим того, чего от нас желают услышать. "Аль-Васатыя" – это приказ Творца и Господа миров для каждого из нас, и исполнение этого приказа есть наше служение Ему.

"Золотая Середина Ислама" - "Аль-Васатыя" выражает истинную сущность Ислама, и этот термин – не продукт современной эпохи, а выражение коранического принципа. Его издавна использовали в качестве аргумента многие ученные-факихи. В книге «аль-Акыда ат-Тахавия», можно встретит термин «васат» (середина) в хадисе о вероубеждении «Ахль ас-Сунна ва-ал-джамаа» («людей Сунны и согласия»), также этот термин использовали праведные имамы. Они говорили: «Эта религия теряется между чрезмерностью и халатностью»!

Мудрое изречение содержится в собрании хадисов Байхаки, в котором сказано, что лучшее связано с серединой, а не с крайностями: «Лучшими из дел являются (авсатуха) серединные», а шейх Ибн аль-Къайим, упомянув о разновидностях козней шайтана, сказал: “Некоторые праведные предшественники говорили: «Какое бы повеление не пришло от Аллаха, обязательно шайтан имеет в этом два рычага влияния: либо послабление и упущение, либо чрезмерность и излишество. И он не перестает одерживать вверх одним из этих положений». Большинство людей, кроме лишь малого количества, находятся в одном из этих двух состояний: либо в упущении, либо в излишестве. И лишь немногие крепко стоят на прямом пути, на котором были посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники!”.

Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Облегчение – это умеренность и СЕРЕДИНА в поклонении, чтобы человек не делал упущений в возложенных обязанностях на него, а также и не взваливал на себя то, что ему не под силу”. Срединность во всем – воистину это лучший путь! "Аль-Васатыя" – это равновесие, которое в равной степени удерживает человека от впадания в крайность и халатность в вероубеждении, в исполнении религиозных обрядов, в решении вопросов богословско-правового характера (иджтихад), при вынесении фетв и взаимодействии культуp.

"Аль-Васатыя" - "Золотая Середина Ислама", как призыв к Корану и достоверной Сунне, имеет несколько правил. И одно из самых важных – это соблюдение предписаний религии строгого монотеизма, которая полностью соответствует современным реалиям и подходит для любого человека. Всевышний Аллах сказал: «Мы отправили тебя ко всем людям добрым вестником и предостерегающим увещевателем…» (Сура «Саба», аят 28). Наша религия черпает вдохновение из своего великого прошлого и прекрасно сосуществует с настоящим, уверенно смотрит в будущее, объединяет традицию и современность.



Доводы Корана и Сунны о том, что излишество в религии строго запрещено и является путем, ведущим к погибели

Именем Аллаха [именем Бога, Творца всего сущего, Одного и Единственного для всех и вся], милость Которого вечна и безгранична

Термин аль-Васатыйя происходит от арабского слова "васат", это самый центр чего-либо, золотая середина между двумя крайностями. Мудрое изречение содержится в собрании хадисов Байхаки, в котором сказано, что лучшее связано с серединой, а не с крайностями: «Лучшими из дел являются (авсатуха) серединные». Аль-Васатыйя - это внутренний стержень мусульманина, побуждающий его творить добро, быть справедливым и умеренным, удерживающий от чрезмерности и халатности в мирских и религиозных делах, в отношениях с коллегами, членами семьи, единоверцами и инаковерующими, да и со всеми живыми Божьими созданиями!

Вспомним, как пророк Мухаммад (мир ему и благословение Всевышнего) был огорчен, когда узнал, что некоторые его сподвижники (да будет доволен ими Аллах) проявляют чрезмерность в исполнении религиозных обрядов. Один из них обязал себя поститься всю жизнь, другой бодрствовал ночами, третий дал обет безбрачья. И тогда Божий посланник (мир ему и благословение Всевышнего) сказал им мудрые слова, обозначив исламские принципы умеренности и срединности: "Воистину, я пощюсь и разговляюсь, провожу ночь в молитвах и отдыхаю, вступаю в брак. А тот, кто откажется следовать пути нашему, тот не из нас!".

Всевышний Аллах сказал: «Мы сделали вас общиной, придерживающейся середины, чтобы вы свидетельствовали обо всем человечестве, а Посланник свидетельствовал о вас самих» (аль-Бакъара 2: 143).

Но поистине, шайтан не дремлет и не устает в своих кознях. И у шайтана есть два пути, посредством которых он искушает и вводит в заблуждение. К одному из этих путей он подталкивает тех, кто склонен к грехам, подвержен упущениям и халатному отношению к религии, а к другому пути шайтан подталкивает тех, кто усерден в поклонении и подчинении Аллаху. Для такого человека он приукрашивает чрезмерность и толкает к излишеству в религии, дабы сбить его с прямого пути и погубить его.

Шейх Ибн аль-Къайим, упомянув о разновидностях козней шайтана, сказал: "Некоторые праведные предшественники говорили: «Какое бы повеление не пришло от Аллаха, обязательно шайтан имеет в этом два рычага влияния: либо послабление и упущение, либо чрезмерность и излишество. И он не перестает одерживать вверх одним из этих положений». Большинство людей, кроме лишь малого количества, находятся в одном из этих двух состояний: либо в упущении, либо в излишестве. И лишь немногие крепко стоят на прямом пути, на котором были посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники!"

Шейх Ибн Таймия говорил: "Во время пророка (мир ему и благословение Аллаха) были такие, кто причислял себя к Исламу, однако вылетал из него, несмотря на свое усердное поклонение. Так пусть же будет известно, что причисляющий себя к Исламу и Сунне в наше время может выйти из религии Ислам по различным причинам, одной из которых является излишество (гъулюу), которое порицал Аллах в Своей Книге!"

Всевышний Аллах сказал: «Скажи: "Не сообщить ли вам о тех, чьи деяния принесут наибольший убыток? Это те, чьи усилия заблудились в мирской жизни, хотя они думали, что поступают хорошо!"» (аль-Кахф 18: 103-105).

Хафиз Ибн Касир говорил: "Этот аят является обобщенным и касается каждого, кто поклоняется Аллаху не установленным способом, считая, что он поступает правильно, и считая, что деяния его принимаются, тогда как на самом деле он ошибается и деяния его отвергаются!".

Излишество в религии (гъулюу) – это то, что является причиной нововведения, неверия и многобожия, необоснованного обвинения в неверии, а также неправомочного пролития крови! И достаточно зла в той вещи, следствием которой являются такие губительные и величайшие из грехов.

Доводы Корана и Сунны о том, что излишество в религии строго запрещено - харам!

Всевышний Аллах сказал, обратившись к христианам и иудеям: «Скажи: "О люди Писания! Не излишествуйте в своей религии вопреки истине и не потакайте желаниями людей, которые еще раньше впали в заблуждение, ввели в заблуждение многих других и сбились с прямого пути"» (аль-Маида 5: 77).

От Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Остерегайтесь излишеств в религии, ибо тех, кто жил до вас погубило излишество в религии!».

Шейх Ибн Таймия сказал: "Слова «остерегайтесь излишеств в религии» являются обобщенными, включающие в себя все виды излишества, будь то в убеждениях или делах".

Имам Ибн аль-Асир сказал: "Слова: «Остерегайтесь излишеств в религии» означают: крайность в религии и преступление ее границ. Это подобно тому, что сказано в другом хадисе: «Поистине, эта религия крепка, так углубляйтесь же в нее мягко!» Ахмад 3/199. А также хадис: «Поистине, признаком почитания Аллаха Всевышнего является проявление уважения по отношению к знающему наизусть Коран, который не излишествует в отношении него и не делает упущений». Абу Дауд 4843. Поистине, пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал это по той причине, поскольку из числа его нрава и поведения, которое ему было велено, то, что необходимо проявлять умеренность в делах. И самые лучшие дела – это серединные!"

От Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал, повторив свои слова трижды: «Погибли проявляющие чрезмерность!».

Имам аль-Хаттаби в комментарии к этому хадису сказал: "«Проявляющие чрезмерность» – это те, кто глубоко уходит в вопрос, впадает в рассуждения философскими методами, которые углубляются в то, что их не касается, и что не сможет постичь их разум".

Имам ан-Науауи сказал: "Т.е. впавшие в излишество и преступившие границы в своих словах и делах".

Также ан-Науауи сказал: "Речь идет о тех, кто проявляет строгость в тех случаях, когда это неуместно”.

Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, религия эта легка, но, если кто-нибудь начинает бороться с ней, она неизменно побеждает его».

Имам Ибн аль-Мунайир сказал: "В этом хадисе содержится одно из пророческих предвещаний! Поистине, мы видели и видели это люди до нас, как каждый излишествующий в религии угасал. Смысл этого хадиса не в том, что нельзя совершенствовать поклонение, поскольку наоборот, это из похвальных вещей. Однако смысл хадиса в том, что запрещено проявлять излишество, которое приведет к усталости и лени. Например, чрезмерность в добровольных деяниях может привести к упущению лучшего, как например, пропуск времени обязательной молитвы тем, кто всю ночь совершал добровольную молитву".

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Не поступайте по отношению к себе сурово, ибо тогда и Аллах станет поступать с вами сурово!».

Имам ас-Саффарини в отношении этого хадиса сказал: "Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) запретил чрезмерность в вопросах религии и сообщил, что когда раб Аллаха проявляет к себе чрезмерность сверх того, что от него требуется, то это является причиной, из-за которой к нему начинает проявлять строгость Аллах, либо путем предопределения, либо путем шариатским! Строгость в отношении раба посредством шариата проявляется в обязательности выполнения обетов, которые могли быть тяжелыми, но которыми себя обязал человек. А что касается суровости посредством предопределения, то к этому относятся поступки людей, подверженных сомнениям и наущениям (уас-уас). Поистине, эти люди поступали по отношению к себе сурово, по причине чего эти наущения вернулись к ним через предопределение, взяли над ними верх и стали их неотъемлемым качеством".

От Анаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, эта религия крепка, так углубляйтесь же в нее мягко!».

В другой версии этого хадиса сказано: «Поистине эта религия крепка, так углубляйся же в нее мягко, ведь тот, кто не рассчитает тяжесть своего груза, и путь не преодолеет, и погубит свое верховое животное!».

Со слов Абу Умамы (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Две категории людей из моей общины не получат моего заступничества (в Судный день)! А это несправедливый и жестокий правитель, а также каждый впавший в крайность отступник!».

Все эти тексты Корана и Сунны однозначно указывают на то, что крайность в религии во всех ее проявлениях запрещена строжайшим образом, и также эти тексты указывают на предостережение от излишества в религии, которое является причиной схождения с верного пути и впадения в заблуждения!

Поистине, это религия легка!

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Самая лучшая ваша религия – легкая!».

«Аллах желает вам облегчения, и не желает для вас затруднения» (аль-Бакъара 2: 185).

Также Всевышний Аллах сказал: «Аллах не хочет создавать для вас трудности» (аль-Маида 5: 6).

Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) рассказывал: "Однажды посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросили: "Какая самая любимая религия для Аллаха?" Он ответил: «Легкая религия единобожия (ханифия)!»".

«Легкая», то есть лишенная излишеств. Шейх Ибн аль-Къайим сказал: "Ханифия упоминается наряду с легкостью, поскольку религия ханифия – это единобожие и легкость в делах. И это является противоположностью двум вещам, а это – многобожие и запрещение дозволенного".

Имам Закария аль-Ансари сказал в отношении этого хадиса: "Легкая религия – означает: Религия, в которой нет стесненности и трудностей в отличие от прочих религий".

Со слов Абу Мусы и Анаса (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) отправлял кого-либо из своих сподвижников с каким-либо поручением, он говорил им: «Радуйте и не отвращайте! Облегчайте, а не усложняйте!».

Также от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал своим сподвижникам: «Поистине, вы посланы, чтобы облегчать и не посланы, чтобы усложнять!».

Хафиз Ибн Раджаб сказал: "Облегчение – это умеренность и середина в поклонении, чтобы человек не делал упущений в возложенных обязанностях на него, а также и не взваливал на себя то, что ему не под силу".

От Ибн Умара (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Всевышний Аллах любит, когда принимают Его облегчения, так же как Он не любит, когда преступают Его запреты».

Что же касается примеров тому, как шариат Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) сделал облегчения в положениях религии, то их великое множество, среди которых: Дозволенность произнесения слов неверия при принуждении. Всевышний Аллах сказал: «Гнев Аллаха падет на тех, кто отрекся от Аллаха после того, как уверовал, – не на тех, кто был принужден к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера, а на тех, кто сам раскрыл грудь для неверия. Им уготованы великие мучения» (ан-Нахль 16: 106).

Также из числа облегчений, дарованных Всевышним Аллахом Его рабам, это поедание мертвечины при голоде. Всевышний Аллах сказал: «Он запретил вам мертвечину, кровь, мясо свиньи и то, что принесено в жертву не ради Аллаха. Если же кто-либо вынужден съесть запретное, не проявляя ослушания и не преступая пределы необходимого, то нет на нем греха. Воистину, Аллах – Прощающий, Милосердный» (аль-Бакъара 2: 173).

Джабир (да будет доволен им Аллах) рассказывал: "Однажды у одной семьи умер мул, а у них не было ничего, что они могли есть. Тогда они пришли к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и сообщили ему об этом, и он позволил им съесть этого мула".

Также из числа облегчений, это совершение очищения для молитвы чистой землей, в случае отсутствия воды или опасения заболеть, усугубить болезнь или умереть в случае ее использования; дозволенность сокращения молитв для путника, совмещение двух молитв в пути или при необходимости; протирание носков вместо мытья ног, и многое другое.

Все упомянутое указывает на то, что религия Ислам – легкая религия! Однако следует подчеркнуть, что Ислам не нуждается в многочисленных упрощениях различных "проповедников" наших дней, которые упраздняют ее в противоречие ее велениям и ясным запретам!

Делая опровержения тем, кто совершает послабления в религии Аллаха в угоду своих страстей, имам Ибн Хазм сказал: "А кто в этом опирается на слова Аллаха: «Аллах желает вам облегчения, и не желает для вас затруднения» (аль-Бакъара 2: 185), то мы знаем, что все веленное Аллахом итак является легким (для исполнения), и об этом сказал сам Аллах: «Не сделал Он для вас никакого затруднения в религии» (аль-Хадж 22: 78)".

Шейх Абдур-Рахман ас-Са’ди говорил: "Все, что повелел Аллах Своим рабам является легким в своей основе. Однако если произойдет что-либо затруднительное, то это облегчается другим положением, либо снятием этого вообще, либо исполнением этого в упрощенном виде".

И в заключении, хвала Аллаху – Господу миров!

 

Идея "Аль-Васатыйа" - "Золотая Середина Ислама"

Именем Аллаха [именем Бога, Творца всего сущего, Одного и Единственного для всех и вся], милость Которого вечна и безгранична

Идея «Аль-Васатыйа» все чаще звучит в среде российских мусульман. Ее призыв к следованию «центризму», «срединному пути» изначально заложен в Коране и Сунне и мало у кого может вызвать отторжение. В то же время особенности данной концепции пока остаются не разобранными.

В последнее время все чаще в мусульманских масс-медиа озвучивается идея необходимости следования «срединным путем» («васатыйа» в переводе с арабского – «середина») в Исламе. В ряде стран мира открыты центры по изучению «васатыйи», проводятся международные конференции, издается литература. В Саудовской Аравии крупные богословы и члены королевской семьи начали использовать этот термин в полемике с крайними течениями. Представители радикального салафизма встретили новую идею неодобрительно, постарались усмотреть здесь очередную провокацию Запада по «либерализации Ислама». Однако на этот раз все оказалось намного серьезнее – инициатива принадлежит самим мусульманам и опирается на мусульманские богословие и традиции. Целью инициативы является не изменение того, что в Исламе дано Богом как незыблемое, а реформирование «человеческого фактора» – критическое осмысление некоторых исторически сложившихся стереотипов об учении Ислама у самих мусульман, извлечение более глубинных пластов смысла Корана и приложение их к современному контексту жизни, более полное раскрытие идейного богатства и гуманистического потенциала, внутренне присущего Исламу.

Стереотипы возникали тогда, когда форсмажорные обстоятельства, например, война, длились непрерывно и слишком долго, и потому Коран толковался лишь применительно к условиям военного времени, к обстоятельствам отражения внешней агрессии, угрожавшей мусульманам тотальным геноцидом. Однако когда война заканчивалась, мусульмане переходили от логики осажденной крепости к логике мирного обустройства жизни на основе договоров, блестящим примером чего является «Мединская конституция» Пророка (мир с ним и благословение Бога). В итоге в Исламе гармонично сосуществуют и законы «военного времени», и законы «мирного сосуществования». Но в XIX – XX веках мусульмане многих стран столкнулись с оккупацией их родины странами Запада, при этом уровень мусульманского образования упал до крайне низкой черты, а единство мусульман было подорвано. И вот когда национально-освободительные движения мусульман в целях идеологической обоснования своей борьбы с колонизаторами стали воссоздавать именно «военные» интепретации Корана и Сунны – иногда адекватно обстановке, иногда нет, тогда это идеологическое обоснование было принято в необразованных кругах за единственно возможное. А в ряде регионов эти неадекватные обстоятельствам толкования стали нормой. Таким образом это неадекватное обстоятельствам перенесение толкований Корана применительно к справедливой войне на ситуации, когда возможен и мирный договор, и стабильное мирное сосуществование, стало основой для идеологии и практики различных политических экстремистов – и не только из числа мусульман. С помощью масс-медиа фактически на все учение Ислама была брошена тень радикализма, жестокости, нетерпимости.

Между тем в Коране сказано: «Мы сделали вас общиной, придерживающейся середины («васатыйа»), чтобы вы свидетельствовали обо всем человечестве, а Посланник свидетельствовал о вас самих» (Коран, 2: 143). Поэтому и возникло движение среди образованных мусульман, направленное на преодоление ненормальной ситуации и на возвращение к «традиционному Исламу», т.е. к адекватности приложения толкований Корана к текущим обстоятельствам. Инициатором этого движения стал Кувейт – разумеется, при поддержке правящего монарха, а персонально «сердцем и душой» проекта стал первый заместитель министра по делам вакфов и религиозных отношений Кувейта доктор Адель аль-Фалях, которому помогает авторитетный богослов, в прошлом министр по делам религии Судана шейх Аисам Башир.

Очень важно, что понятие «васатыйи», «срединного пути», не является новшеством («бида’а»), оно укоренено в Коране и всегда являло собой обязательную норму для мусульман. Но почему сегодня именно это понятие оказалось в центре внимания мусульманского сообщества? Какие причины подвигли мусульманских богословов сделать дополнительный акцент на нем, выделить его, так сказать, жирным шрифтом? Почему именно его противопоставили идеологии крайностей и экстремизма? Для ответа на этот вопрос сначала необходимо обратиться к историческому контексту бытия Ислама и мусульман, выявить те цели и задачи, которые решал Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Бога) как лидер уммы, а затем провести аналогии с днем сегодняшним и установить, какие средства наиболее адекватны на нынешнем этапе для достижения тех же целей и задач, которые ставились Пророком.

1. Что изменилось сегодня по сравнению со временами Пророка (мир ему и благословение Бога)? 

В Средневековье революция в каком-нибудь племени, королевстве, княжестве или война соседних племен между собою не затрагивала людей, живших в ста километров от этого места, а в гористой местности о таких событиях даже в ближайших странах или селах могли узнать через полгода от случайных странников. Когда шла война, чтобы преодолеть эти сто километров, требовалось минимум три дня, за которые другая сторона могла подготовиться к обороне. Однако сегодня, во времена высоких технологий, расстояния предельно сократились, обособленности племен и народов друг от друга больше нет. Вести региональную войну с тысячами жертв, как и нажить миллиардное состояние, можно, не вставая с кресла, имея в руках лишь ноутбук, подключенный к всемирный сети. Современные информационные технологии по силе своего воздействия уже не уступают атомной бомбе, а доступ к ним имеют сегодня практически все желающие. Отсюда контекст, в котором Пророк (мир ему и благословение Бога) заключил в Медине договора с иноверцами, сегодня качественно изменился, и для того, чтобы достигать тех целей, которые ставил он, и обеспечить Умме устойчивое и безопасное состояние, требуются несколько иные по технологии шаги, нежели в 7 веке н.э.

Тогда мелкий вооруженный конфликт мог разрешиться мечом, сегодня самый маленький конфликт может привести к гибели целого народа и к угрозе всему человечеству. Отсюда роль эффективного договора с целью недопущения военного противостояния многократно увеличивается. При этом такие договора охватывают не только политические вопросы, но и экономику, и культуру, и межрелигиозные отношения, поскольку дисбаланс в них может привести и к внутриполитическому, и межгосударственному конфликту (достаточно вспомнить историю с карикатурами на Пророка (мир ему и благословение Бога) или речь Папы Римского в Регенсбурге).

Также и для исламского призыва в Средневековье требовались месяцы и годы опасных странствий в чужие страны, а сегодня можно заполнить информационное пространство исламским дава’атом (призывом) на языке любой страны, любого народа, находясь за тысячи километров от него. Если нет ни политической, ни информационной, ни культурной, ни религиозной обособленности, значит есть постоянное соприкосновение с иноверцами и иноплеменниками и значит – нужно искать общие точки соприкосновения и договариваться. Если оба противника находятся в стеклянном доме, нельзя бросать друг в друга камни – под обрушившимся стеклом погибнут оба, и первый бросивший камень может стать и убийцей, и самоубийцей. Нынешний мир с его информационными и военными технологиями – это стеклянный дом, устойчивость которого зависит исключительно от благоразумности живущих в нем людей разных вер и национальностей. Мусульмане в силу величия своей миссии от Бога просто обязаны показывать пример благоразумия всем остальным.

2. "Аль-Васатыйя" - "Золотая Середина" – территория договора («дар-уль-иттифак»).

Всевышний, Превелик Он, создал человечество разнообразным, разделенным на множество общин, придерживающихся разных традиций, включая и религиозные традиции. «О люди! Воистину, создали Мы вас мужчинами и женщинами и сделали народами и племенами, чтобы вы познавали друг друга. Ведь самый благочестивый из вас перед Богом тот, кто наиболее богобоязненный» (Коран, 49:13). «Если бы захотел Господь твой, то Он создал бы людей общиной, одну и ту же веру исповедующей. Но они остаются различными, за исключением тех, кому Господь твой явил Свою милость» (Коран, 11:118-119). Более того, даже Пророку не дано право понуждать кого-либо к принятию веры: «И если бы пожелал твой Господь, тогда уверовали все до одного, кто есть на Земле. Так, неужели ты станешь принуждать людей к тому, чтобы они стали верующими?» (Коран, 10: 99).

Сегодня очень трудно найти территорию, где был бы вообще невозможен исламский дава’ат и где можно были бы все основания считать ее территорией «дар-уль-харб». Но даже и в таких местах чаще всего достижимо состояние «территории перемирия» («дар-ас-сульх»). «Может ли быть у многобожников договор с Богом и Его Посланником, не считая тех, с которыми вы заключили договор у Заповедной мечети? Пока они верны вам, вы также будьте верны им. Воистину, Бог любит богобоязненных» (Коран, 9: 7). Там, где антимусульманские силы не навязывают мусульманам военных действий, связанных с подавлением религии или геноцидом, там мусульмане обязаны искать возможности договориться: «Если они склоняются к миру, ты тоже склоняйся к миру и уповай на Бога. Воистину, Он – Слышащий, Знающий» (Коран, 8: 61). Тем самым, сегодня более, чем когда-либо, актуальна идеология мирного сосуществования с другими странами, народами, культурами, религиями, пример чего показал нам Пророк (мир ему и благословение Бога), заключивший договора с иноверцами, включая многобожников – так называемую «Мединскую конституцию». Этот документ стал прообразом современной идеи многополярного и многокультурного общества. Причем, эти договора сегодня имеют иную форму – поскольку мусульманские общины разбросаны по всему миру и большей частью живут среди иноверцев, то формой договора для них с местной властью является признание ими – гражданами данной страны – местного законодательства, регулирующего взаимоотношения разных людей с различными воззрениями на религию.

Данный подход целиком и полностью базируется на кораническом принципе: «Если же люди уверовали, но не совершили переселения, то вы не обязаны защищать их, пока они не совершат переселения. Если они попросят вас о помощи в делах религии, то вы должны помочь, если только эта помощь не направлена против народа, с которым вы заключили договор. Бог видит то, что вы совершаете» (Коран, 8: 72). В международном плане формой договора является признание мусульманскими странами немусульманских стран с их суверенными законами через посредство международного права, участие в ООН и иных международных организациях и через установление двусторонних дипломатических отношений.

3. "Аль-Васатыйа" - "Золотая Середина" – это выбор наилучшего из возможного.

Коран – это средство различения («аль-Фуркан») добра и зла. При этом, во всех ситуациях, когда перед человеком стоит непростой выбор, мусульманин должен руководствоваться принципом «наибольшего добра» или «наименьшего зла». «Воздаянием за зло является равноценное зло. Но если кто простит и установит мир, то его награда будет за Богом» (Коран, 42: 40). Это один из главных принципов «васатыйи» – выбор из всех возможных вариантов наилучшего, ведущего к миру путем наименьшего насилия. Следует иметь в виду, что сам Пророк (мир ему и благословение Бога) на один и тот же вопрос: «Какое самое хорошее дело в Исламе?» – в разных ситуациях и разным людям давал разные ответы. Богатому, но скупому человеку он ответил: «Садака», непослушному юноше: «Послушание родителям», а ленивому и малодушному: «Джихад на пути Бога». И для всех троих его ответ был действительно главным средством преодоления греховных влечений своего «я» («нафс»), отторгающих человека от послушания и истинного служения Богу. Такая вариативность в ответах Пророка (мир ему и благословение Бога) побуждает нас, людей Сунны, считающих Посланника (мир ему и благословение Бога) примером для подражания, уделять особое внимание контексту, в котором современные мусульмане должны принимать решения, опирающиеся на Шариат. У муджтахида, великого имама Шафии в Египте и в Ираке были по сути две различные школы, поскольку он по-разному отвечал на одни и те же вопросы применительно к местным условиям и индивидуальностям. Важнейшим принципом «васатыйи» является целостность подхода. В вероучение, акыду, нужно верить как в целостную систему иджтихада праведных ученых и не допускать веру в одни частности, абсолютизацию их, при забвении иных частей целого. Тем более недопустимо оставление главного в Исламе ради второстепенного. Ислам требует от нас вести диалог с иноверцами в рамках справедливости («адль»). Тем не менее, из всех возможных предположений о своем оппоненте мы должны изначально исходить из лучшего. Мы поступим лучше, если будем предполагать об иноверцах, если они сами этого явно не опровергнут, что они находятся на пути к Богу, а о «людях Писания» (иудеях и христианах) – что они следуют ниспосланному им через истинных пророков Моисея и Иисуса (мир с ними) принципу монотеизма.

Пока человек жив, итог его жизни еще не подведен, и он может еще много изменить в своем мировоззрении, но Всевышний дал ему право сделать это самому, без нажима извне. Такой подход позволит открыть двери для доброжелательного диалога и избежать ненужных конфликтов даже тогда, когда позиции явно не сойдутся. В этом случае лучше разойтись с миром по домам и остаться добрыми соседями, сотрудничающими в социальных вопросах, где общего в наших позициях намного больше.
Таким образом, говороя кратко, понятие «васатыйи» – это не какой-то специальный раздел богословской науки, это приказ Творца и Господа миров для каждого из нас, это внутреннее состояние самих мусульман. И исполнение этого приказа есть наше служение Богу, это наш ибадат.

Радикальные салафиты говорят, что понятие «васатыйи» поглощается понятием «справедливости» («адль»), что не вполне логично, поскольку «адль» – все-таки самостоятельное понятие, и если бы они были тождественны, в Коране не были бы употреблены два разных слова. Однако в целом такая аргументация оказывается как раз против самих ее авторов: этимологически слово «адль» происходит от «исправления», «выправления», поэтому «васатыйю» можно рассматривать как результат – «золотую середину», а «адль» как одно из нескольких средств исправления крайностей. Но не единственное, ибо сказано, «воистину, Аллах не изменяет положения людей, пока они не изменят свой нафс» (Коран, 13:11). Выдвижение сегодня идеи «васатыйи» на передний план – это возвращение к действительно традиционному Исламу – такому, каким он был ниспослан свыше и каким он сохранился, не взирая на многие человеческие отклонения в истории, до сего дня. Мы сами должны найти адекватные нашему времени и нашим обстоятельствам ответы на вопрос, что является самым хорошим делом в Исламе. Нужно только не следовать зову своей гордыни и желанию самопревозношения, а иметь доброе намерение и решимость взять то, что дал нам Милосердный.