Аль-Джувейни - «Что невозможно в отношении Аллаха»!

Говорит имам Абуль-Ма`али аль-Джувейни аш-Шафии (419-478 х/1028-1185 м):

و ضبط القول في الصفات المفتقرة: ما تمهد أولا من تقدير حكم الجواز فكل صفة فارقها حكم الجواز، فهي مستحيلة في نعت الإله تعالى. فإن القدم و الجواز متناقضان و تفصيل ذلك : أن الحدوث فينا منعوت بالجواز. فنقدس الإله عنه، و التركب و التصور عنه و التقدر في صفاتنا مرسومة بالجواز فلا تركب و لايجوز فرض خلافه. و لا قد، و لا قد، و لا قدر، و لا حد، و لا طول و لا عرض إلا و العقل يجوز أمثالها و خلافها و هذه الصفات لجوازها افتقرت إلى تخصيص بارئها، فتعالى الصانع عنها، و هذا معنى قول سيد البشر خاتم النبيين محمد صلى الله عليه وسلم إذ قال: )من عرف نفسه، عرفه ربه (أراد من عرف نفسه بصفات الافتقار، عرف استغناء الرب عن صفاته فإنه تقدست أسماؤه منتهى الحاجة، و هو برئ عنها و على هذا الأصل يجب تقدس صانع العالم عن الاختصاص ببعض الجهات فإن العقل قاض بجواز الكون في جهة دون أمثالها كما يقضي بجواز التصور و التقدر، ثم لزم انتفاء الاختصاص بالإقرار عن ذاته من حيث كانت جائزة و التخصص بالجهات و الأقطار في قضية الجواز كالاختصاص بالإقرار و هذا مزلة الأقدام، و مثار ضلال الأنام و عندها افترق جماهير الخلق فريقين. و ثبتت الفرقة المحققة الناجية. و لا بد من التنبيه على سبب الافت راق، و إيضاح ما استحث أهل الحق على النبات و اجتناب الشتات، فذهبت طوائف إلى وصف الرب بما تقدس في جلاله عنه عن التحيز بالجهة . حتى انتهى غلاة إلى التشكيك أو التمثيل أو التمسك. تعالى الله عن قول الزائغين.
و الذي دعاهم إلى ذلك طلبهم ربهم من المحسوسات و ما يشكل في الأوهام و يتقدر في مجاري الوساوس، و خواطر الهواجس و هذا حيد بالكلية عن صفات الإلهية، و أي فرق بين هؤلاء، و بين من يعبد بعض الأجرام العلوية، و لو اجتمع الأولون و الآخرون على أن يدركوا بهذا المسلك: الروح. و هو خلق الله تعالى لم يجدوا إليه سبيلا فإنه معقول غير محسوس. و قد قال تبارك و تعالى في محكم كتابه، الذي لايأتيه الباطل من بين يديه و لا من خلفه: ]و يسألونك عن الروح قل الروح من أمر ربي و ما أوتيتم من العلم إلا قليلا[و ذهبت طائفة إلى التعطيل من حيث تقاعدت عقولهم عن درك حقيقة الإله، فظنوا أن ما لا يحويه الفكر منتف، و لو وفقوا لعلموا أنه لا تبعد معرفة موجود مع العجز عن درك حقيقة. و الذي ضربناه من الروح مثلا يعارض به هؤلاء، فليس لوجود الروح خفاء و ليس إلى درك حقيقته سبيل و لا طريق إلى جحد وجوده للعجز عن درك حقيقته. و الأكمه يعلم بالتسامع و الاستفاضة: الألوان. و لا يدرك حقيقتها. فهذا سبب زيغ المعطلة، و هم على مناقضة المشبهة.
و أما فئة الحق: فهدوا إلى سواء الطريق، و سلكوا جدد الطريق، و علموا أن الجائزات تفتقر إلى صانع لا يتصف بالصفات الدالة على الافتقار، و علموا أنه لو اتصف بها لكان شبيها لمصنوعاته ، ثم لم يميلوا إلى النفي حيث أن يدركوا حقيقة الإله، و لم يتعدوا موجودا يجب القطع بكونه مع العجز عن درك حقيقته، إذ وجدوا في أنفسهم مخلوقا لم يستريبوا في وجوده، و لم يدركوا حقيقته. و نحن الآن نذكر عبارة حرية بأن يتخذها مولانا في هذا الباب هجيراه، فهي لعمري المنجية في دنياه و أخراه فنقول: من انتهض لطلب مدبره، فإن اطمأن إلى موجود انتهى إليه فكره فهو مشبه، و إن اطمأن إلى النفي المحض فهو معطل، و إن قطع بموجود، و اعترف بالعجز عن درك حقيقته فهو موحد، و هو معنى قول الصديق رضي الله عنه إذ قال العجز عن درك الإدراك إدراك

«Всевышний Аллах не может быть описан атрибутом, который предполагает возможность изменения, поскольку предвечность (кидам) и изменяемость – это полные противоположности.

И разъяснение этому: в отношении нас качество созданных (аль-худус) определяется возможностью изменения. Следовательно, мы утверждаем, что Всевышний чист от этого.

Составленность из частей (ат-таркиб), обладание размером и формой (ат-такаддур уа ат-тасаввур) в отношении нас характеризуется возможностью (вариантов). Нет комбинации частей без возможного другого варианта.

Также нет границ (хадд), размера (кадр), длины (туль) ширины (‘ард), кроме такого их варианта, при котором остаются возможны (с точки зрения разума) и другие варианты. Все эти качества творения, будучи возможными, зависят от того, как пожелал Создатель.
А Всевышний Аллах Пречист от них!

Это и есть смысл слов господина всего человечества и Печати пророков (да благословит его Аллах и приветствует): «Кто знает себя, знает своего Господа».

Суть в том, что, кто бы ни познал себя, он понимает, что он сам полностью зависим, а Аллах не нуждается ни в чем.

Согласно этому, обязательно говорить, что Создатель миров чист от любого – даже самым малого – направления. Ведь это очень скользкий путь и величайшая опасность заблуждения для людей! Именно в этой точке люди разделяются на две части, и лишь одна из них – на верной дороге. Это спасенная группа, которая твердо стоит на своей почве.

Теперь мы должны указать причину разделения и объяснить, к чему призывают Люди Истины, чтобы стоять твердо и избежать раскола.

Некоторые группы описали Всевышнего такими понятиями, как занимание места (ат-тахаюз), определенным направлением (джиха). Даже некоторые крайние пошли еще дальше и приписали ему форму и образ – Пречист Он от того, что говорят еретики!

То, что их привело к этому это поиск Господа среди осязаемых тел, в глубинах своего воображения, прислушиваясь к нашептываниям, следуя своим фантазиям. Это абсолютный отход от [утверждения] истинных атрибутов Божественности. Какая разница между этими людьми и теми, кто поклоняется небесным телам?

Если бы даже древние и те, кто были после них, объединились в определении души (ар-рух), согласно этому методу, они бы не смогли этого сделать. Однако дух – всего лишь одно из творений Аллаха. И о нем мы говорим (его представляем) на уровне разума, а не органов чувств (не приписываем ему формы, но верим в его существование). Всевышний Аллах сказал в одном из ясных аятов Корана, к которому не подступает ложь ни спереди ни сзади: «Твой народ (о Мухаммад!) тебя спрашивает по наущению иудеев о сути Духа. Скажи им: "Дух – от веления Господа моего. Он один знает об этом. Вам же дано очень мало знаний об этом. Знания Аллаха Всевышнего необъятны!"» (17:85).

Другая группа выбрала путь опустошения (та'тыль). Их умы воздержались от любого осознания Сущности Аллаха, и они заключили, что того, что мысль не может описать, не существует. Если бы они были успешны, то поняли бы, что знание того, что Аллах существует, не становится невозможным из-за нашей неспособности ('аджз) познать Его Сущность.

Пример этого опять же Дух, о котором мы только что говорили, – это опровергает их. Ведь нет никакого сомнения в существовании Духа. Однако нет пути к познанию его сущности. И также нельзя заключить, что он не существует на основании нашей неспособности познать его сущность. Слепой знает цвета услышав, но не постигает их сути.

Это и есть причина заблуждения опустошителей Божественных атрибутов (аль-му'аттиля), и они являются противоположностью тем, кто сравнивает Аллаха с творениями (аль-мушаббиха).

Что касается Людей Истины (Ахлю Сунна), то они следовали прямой дорогой – путем абсолютной истины. Они поняли, что созданное нуждается в Создателе, который не нуждается ни в ком и ни в чем. Они поняли, что если бы Создатель нуждался в чем-то, то Он бы походил на творения. Однако Люди Истины, понимая, что не могут познать Сущность Аллаха, не отрицали существование Аллаха. Также они и не объявляли непознаваемым существование Аллаха, Существование которого обязательно [с точки зрения разума], даже при нашей неспособности понять Его Сущность. Потому что в себе они обнаружили творение (души) о существовании которой они не сомневаются, но они не постигли ее сути.

В связи с этим мы говорим: "Тот, кто хочет найти того, кто управляет его делами, и в итоге решает, что Создатель похож на то, что он (человек) себе представляет, – мушаббих (уподобляющий). А если же он довольствуется отрицанием, то он – му`аттыль (опустошающий). Однако если он убежден в Существовании Аллаха и в то же время признает свою неспособность познать Его Сущность – он мусульманин, единобожник (муваххид). Именно о таком сказал Достоверный и Правдивый Абу Бакр, когда он говорил: «Невозможность познать и есть познание».

[Аль-Джувейни, «Аль-Акыда Ан-Низамийя», с. 14-16, Глава «Что невозможно в отношении Аллаха»]

Приведенный выше отрывок доказывает, что имам аль-Харамайн не отходил в «Низамийя» от убеждений ранних и поздних ашаритов в отношении атрибутов Аллаха. Напротив, он снова и снова в краткой форме осуждает антропоморфизм, который он подробно разбирал в более ранней работе Аль-Иршад фи усуль аль-И'тикад (главы под названием «Что обязательно утверждать в отношении атрибутов Аллаха» (сс. 51-68), «Подтверждение Его Знания атрибутами» (сс. 125-131) и другие).

И то, что делают некоторые ваххабиты, ложно приписывая имаму на основании отрывка из «Низамиййи» (в котором он отдает предпочтение тафвиду) отхождение от этого пути в сторону антропоморфизма, лишний раз доказывает невежество этих "людей" в знании принципов, которых держался и которые рьяно защищал имам в своей жизни и в своих трудах.

Что касается слов: «теперь я вернулся ото всего этого», то Ибн ас-Субки комментирует их так:

У ашаритов есть две законные позиции относительно утверждения атрибутов – что либо их нужно оставить в соответствии с их смыслом, однако ограничивая это трансцендентностью (т. е. тем, что Аллах чист от качеств созданных), либо же толковать их.

Первая позиция – это то, что восходит к саляфам, и именно об этом выборе говорит имам в «Рисаля ан-Низамийя» и также в других своих работах по каламу. И поэтому это возвращение означает возвращение от та'виля (толкованию) к тафвиду (оставление истинного смысла Аллаху). И ни один из этих методов не осуждается, потому что это вопрос иджтихада [какому из них следовать]. Мы имеем в виду: толкование или поручение [смысла этих аятов] Аллаху наравне с утверждением трансцедентности и [Его свободы от любых качеств созданных].

А большой проблема и ужасное бедствие - утверждение значений этих сифатов согласно их буквальному значению, не отвергая того, что Всевышний может характеризоваться качествами созданных. А это убеждение идолопоклонников, антропоморфистов (тех, в чьих сердцах – сомнение – сура 3, аят 7), и их сомнение побуждает их преследовать аллегорию (в поисках фитны). Вечное проклятие Аллаха над ними! Как же смеют они сочинять ложь, и как мало они, на самом деле, знают! Ибн ас-Субки, Табакат аш-Шафи'ийя аль-Кубра (5:191-192).

БИОГРАФИИ - Имам аль-Харамейн Абуль-Ма'али аль-Джувейни

Абдуль-Малик ибн Абдулла ибн Юсуф Абуль-Ма'али ибн Рукн аль-Ислам Аби Мухаммад аль-Джувейни ан-Найсабури аш-Шафи'и, известный, как имам аль-Харамейн и как Ибн аль-Джувейни (419-478), шейхуль-Ислам, учитель имама аль-Газали, факих, ученый в области усуля, калама и дебатов. Известный алим, шафиит, ашарит.

Абдуль-Малик ибн Абдулла ибн Юсуф родился в 1028-м году на территории современного Ирана в селении Азазвар округа Джувейн, находящемся недалеко от Нишапура. Еще маленьким мальчиком он начал получать ильму. Науки по вероубеждению и основам Ислама он изучил у известного алима мазхаба имама Шафии – Абуль-Касима Исфагани, а науки по исламской юриспруденции – у своего отца.

Когда Абдуль-Малику было 19 лет, его отец умер, и тогда Абдуль-Малик продолжил дело отца и начал преподавать фикх (юриспруденцию).

Имам аль-Джувейни был вынужден покинуть Нишапур в то время когда правитель-антропоморфист аль-Кундури, му'тазилиты и склонявшиеся в сторону шиизма ханафиты проклинали сподвижников и имама аль-Аш'ари со всех минбаров, каждую пятницу во время джум'а.

Среди тех, кого схватили и посадили в тюрьму или вынудили уехать были Абу Сахль аль-Бастами, Аль-Фурати, Абуль-Касым аль-Кушайри, Аль-Байхаки и другие шафииты.

В 1058-м году он переселился на священные земли Хиджаза (нынешняя Саудовская Аравия) и жил там сначала в Мекке, а потом – в Медине. Благодаря своим глубоким знаниям, признанным всеми алимами, он получил звание имам аль-Харамайн, то есть имам обеих святынь (Мекки и Медины). В 1062-м году, пробыв 4 года на землях Хиджаза, он вернулся на свою родную землю – в Нишапур – как великий муфтий, которому не было равных, и возглавил только построенную школу Низамийя, где оставался тридцать лет, обучая поколения будущих ученых-шафиитов и ашаритов. В этом медресе у имама Джувейни учился известный алим – довод Ислама Абу Хамид Аль-Газали (да смилуется над ним Аллах).

Всю свою жизнь он посвятил науке и медресе. До последнего дня своей жизни имам аль-Джувейни преподавал в своём известном медресе, и многие его ученики стали знаменитыми алимами.

Он умер в 1085-м году, да помилует его Всевышний Аллах.

Ибн Асакир сказал о нем: «Венец Ислама, имам всех имамов, главный авторитет в фикхе, в чьем главенстве нет сомнений у ученых Запада и Востока, чьи неизмеримые достижения признают все арабы и не-арабы (иджма), подобно которому свет не видел ни до, ни после него»

Аль-Кавсари сказал о нем: «Его труды – связующее звено между методами саляфов и халяфов».

Он основная фигура среди пятого поколения учеников имама аль-Аш'ари.

Аль-Базкири сравнил его с аш-Шафи'и и аль-Музани в фикхе, с аль-Асма'и в нраве, с Хасаном аль-Басри в красноречивых проповедях и с аль-Аш'ари в каламе.

Ибн Асакир упомянул это и сказал: «Поистине, он еще лучше».

Ибн ас-Субки сказал: «Кто думает, что есть ученый четырех мазхабов, который бы стоял близко к нему по степени в ясности речи, тот не имеет понятия о том, каким был имам аль-Джувейни».

«Его отец так же, как и он, считается одним из главных ученых шафиитского мазхаба и ученых-ашаритов».

«[Он] известен своим умом, красноречием, знаниями и нравом, Абу аль-Ма'али начал преподавать в Нишапуре сразу же после смерти отца, ему было лишь 20, и он всё еще был студентом в медресе Байхаки. Он брал усуль у имама Абуль-Касима аль-Искафа аль-Исрафайни и читал Коран с Абу Абдуллой аль-Хаббази. Хадис он брал сначал у отца, затем у Абу Хассана Мухаммада ибн Ахмада аль-Музакки, Абу Са'да Абдуррахмана ибн Хамдана ан-Насрави, Абу Абдуллы Мухаммада ибн Ибрахима ибн Яхья аль-Музакки, Абу Са'да Абдуррахмана ибн аль-Хасана ибн Алиййяк, Абу Абдуррахмана Мухаммада ибн Абдуль-Азиза ан-Нили, Абу Ну'айма аль-Асбахани и других».

Его труды

- по фикху:

Гыяс аль-Умам;
Мугис аль-Хальк;
Нихайя аль-Матлаб фи Дирая аль-Мазхаб – Конец поиска знаний в [шафиитском] мазхабе – его величайший труд, который Ибн Асакир оценил как не имеющий подобных за всю историю Ислама;
Мухтасар ан-нихая.

- по усулю:

Аль-Бурхан;
Ат-Талхыс;
Аль-Варакат.

- по каламу (по акыде):

Аш-Шамиль;
Аль-Иршад;
Ан-Низамийя.

Любовь к ильму

Имам аль-Харамайн был кротким и считал себя обязанным каждому, у кого научился чему-то, даже если это не был алим; он никогда не принижал людей. И, напротив, если он не был согласен с чем-то, он не скрывал своего неодобрения, даже если речь шла о словах его отца или кого-то из известных имамов.

Специалист по грамматике аль-Муджаши'и сказал: «Я не видел никого, кто бы так добивался знаний, как этот имам. Он буквально преследовал знания и делал это только ради знания».

Ибн Асакир приводит: «Всё его свободное время занимали экзамены и уроки».

Когда бы он ни говорил о духовных состояниях и о пути и практике суфиев на своих ранних утренних маджлисах, он всегда плакал, и каждый, кто присутствовал на них, тоже плакал.

Имам аль-Харамайн говорил:

«Я не говорил про акыду, пока не выучил 12 тысяч страниц лишь из слов кади Абу Бакра [аль-Бакилляни]».

Ибн Асакир сказал: «Я убежден что плоды его усердного труда на пути Религии Аллаха останутся вплоть до наступления Судного Дня».