Ибн Теймий и его положительное отношение к просвещённуму суфизму и суфиям

Разумному человеку из общины мусульман будет ясно, что ложные идеи и течения активизировались и стали распространять яд своих заблуждений вследствие слабости мусульман и сейчас стали проявляться в глобальном масштабе. Все эти люди - враги Ислама, которые были движимы корыстными интересами и личными целями, вносили идеи лжи и неверия, утверждая, что их заблудшие учения и есть Ислам.

Они, используя слово «салафия», могут претендовать только на то, что их предшественниками были хариджиты, люди, которые распространяли смуту и зло среди мусульман. Мы слышим их утверждения, когда они говорят, что тасаввуф (суфизм) не имеет оснований в Исламе. С большим сожалением подчеркнем, что все это происходит под лозунгами якобы следования праведным предкам.

Но реальность отличается от этих заявлений. Согласно мнению имамов и уважаемых людей самого салафитского движения, суфизм есть такая же область исламских знаний, как наука хадиса, фикх, акыда и им подобные. Среди ученых науки - суфизм есть как праведные и благочестивые люди, так грешные и заблудшие,
тем не менее, когда мы упоминаем какую-то из исламских наук, мы всегда подразумеваем истинных и праведных ее представителей. К примеру, если мы говорим об ученых по хадису, то мы подразумеваем благочестивых ученых, которые ради блага уммы собирали, сохраняли и отбирали хадисы Пророка Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), таких как имамы Бухари, Муслим, Тирмизи, Ибн Хаджар Аскаляни, ас-Суюты и других. Под словом «мухаддис» мы никогда не подразумеваем лжецов, шарлатанов и мошенников, которые сочиняли и распространяли подложные хадисы, и чью ложь и подлог давно разоблачили имамы науки джарх ва т-та`диль (наука оценки передатчиков хадисов). Таким же образом дело обстоит в отношении факихов, ученых по акыде и ученых других наук.

Такой же подход должен применяться и в отношении к суфиям. Когда мы упоминаем слово «суфий», мы подразумеваем истинных представителей этой науки, таких как Фудайль ибн Ияд, Мааруф аль-Кархи, Бишр аль-Хафи, Абдуль-Кадир Джилани, Джунайд аль-Багдади, Абу Язид аль-Бистами и других великих праведников. Слово «суфий» не должно использоваться для обозначения самозванцев, которые вводили новшества, отклонились от пути Корана и Сунны Пророка (мир ему и благословение Аллаха), они не имеют отношения к науке тасаввуф.

Ибн Теймий и его положительное отношение к просвещённуму суфизму и суфиям

Из книги «Маукыф аиммат аль-харакат ас-саляфийя мин ат-тасавввуф ва ас-суфийя» шейха Абдуль-Хафиза, ученика и халифы (наместника) шейха Мухаммада Закарии аль-Ханафи. В этой главе автор приводит серию отрывков из сочинений Ибн Теймийи, которые показывают положительное отношение шейха к суфизму и суфиям.

Шейх Абдуль-Хафиз пишет:

1) Мы начинаем с дозволения Всевышнего Аллаха приводить отрывки из произведений шейха Ибн Теймийи относительно тасаввуфа и суфиев. Первая книга, к которой мы обратились – это сборник фетв Ибн Теймийя «Маджму Фатава шейх аль-Ислам Ибн Теймийя (собрано и упорядочено шейхом Абдуррахманом ибн Мухаммадом ибн Касимом аль-Асими ан-Наджи аль-Ханбали с помощью его сына Мухаммада). Первое издание Матбах ар-Рияд, 1381 г. хиджры, т. 11, с. 5:

Шейха аль-Ислам спросили: являются ли суфии и фукара (отшельники) отдельной группой? Какими качествами описаны эти группы и как следует относиться к ним?

Он ответил: Все хвала Аллаху. Что касается самого слова тасаввуф (суфизм), оно не было популярным у мусульман первых трех поколений, это слово стало обычным в более позднее время. Мнение о суфиях и суфизме передается от имама Ахмада ибн Ханбаля, Абу Сулеймана ад-Дарани, Суфьяна ас-Саури и других. Некоторые из них упоминают в качества (автора этого термина) Хасана аль-Басри. Их мнения (о том, кто такие суфии) несколько отличаются, поскольку оно относится к одному из описательных имен родства (асма ан-насаб), таких как аль-кураши, аль-мадани и других.

Высказывается мнение, что слово «тасаввуф» связано с ахлю с-суффа, людьми, жившими под навесом, однако это неверно, поскольку тогда этих людей называли бы «суффи». Иные предполагают, что оно происходит от слов «сафф аль-мукаддам» - передний ряд (перед Аллахом), однако, если бы это было так, этих людей называли «саффи». Также есть мнение, что слово «суфий» происходит от слов «ас-сафван мин халкылля» (избранные люди из созданий Аллаха), однако, в таком случае это слово должно было звучать как «сафави».

Самое лучшее объяснение (слову суфий) – то, что оно происходит от слова «суф», шерсть. Действительно суфии впервые появились в Басре, и первыми построили небольшой дом для суфиев ученики Абдуль Вахида бин Зайда (был учеником Хасана аль-Басри и учителем Фудайля ибн Ияда. Включен в несколько цепочек различных тарикатов, в том числе тариката Чишти), который был одним из сподвижников Хасана аль-Басри. В Басре был очень распространен аскетизм (зухд), ее жители много занимались поклонением и были известны своей богобоязненностью. Недаром говорилось, что фикх (религиозные науки) – из Куфы, а поклонение (ибадат) – из Басры.

Абу аш-шейх аль-Асбахани передает по своей цепочке от Мухаммада ибн Сирина, что до него дошел слух о группе людей, которые предпочитают шерстяную одежду. Он сказал: «Это общество, которое предпочитает шерсть, говорит, что таким образом они подражают Исе ибн Марьям (мир ему), однако для нас выше руководство нашего Пророка (мир ему и благословение), а о нем передается, что он носил хлопок».

Также известно, что сообщения о чьей-то чрезмерной богобоязненности передаются в основном о людях Басры, как например, истории о том, что некто умер или потерял сознание, услышав аяты Корана. Такая история передается о кади Басры, Зураре ибн Ауфе, который читал в утренней молитве аят (74, 8): «И когда протрубят в рог…» (в Судный день) и упал замертво. Передается, что также была другая группа, члены которой падали без сознания, когда слышали Коран. Однако, среди сподвижников не было никого, чье состояние было подобным этому, поэтому многие сподвижники и табиины не одобряли подобное поведение, к примеру, такие великие сподвижники и табиины как Асма бинт Абу Бакр, Абдуллах ибн аз-Зубайр, Мухаммад ибн Сирин и другие.

Некоторые из них не одобряли подобное поведение потому, что считали его напускным и претенциозным (показной набожностью). Передается, что Мухаммад ибн Сирин сказал: «Между нами и теми, кто падает в обморок, когда слышит Коран, нет ничего общего, за исключением тех, кто падает во время чтения Корана, находясь при этом на стене. Если он (и в таком положении) упадет, то он правдив».

Многие сподвижники, такие, к примеру, как Асма бинт Абу Бакр и ее сын Абдулла ибн Зубайр считали это дурным новшеством, противоречащим учению сподвижников.

Однако были ученые, которые считали, что в подобном состоянии нет ничего плохого, если это делается искреннее. Имама Ахмада спросили об этом, и он ответил, что Яхья ибн Саид аль-Каттан упал в обморок, когда ему прочитали Коран, а этот человек был известен своей искренностью. Передается от имама Шафии, который также подтвердил правильность такого утверждения. В общем, таких историй передается множество от людей, в чьей правдивости никто не сомневается.

В Коране упоминается, что, когда сподвижникам читают Коран, их охватывает страх, из их глаз текут слезы, и дрожат члены их тела.

Люди с черствыми сердцами осуждают подобных людей. Кто-то, наоборот, считает такое состояние наиболее совершенным и возвышенным. Обе эти крайности порицаемы.

Лучше сказать, что в отношении этих вопросов существует три уровня понимания. Первый – это положение человека, попавшего под власть собственного нафса, у него черствое сердце, которое не смягчается от чтения Корана и совершения зикра.

Второе – это положение обычного верующего, который подвержен обычным человеческим чувствам. Время от времени он испытывает состояние счастья или несчастья, страха, любви, печали и озабоченности мирскими проблемами. Какие-то внешние события могут заставить его испугаться, прийти в восторг или впасть в экстатическое состояние. В душе этого человека появляются какие-то чувства, но она (душа) слаба, чтобы справиться с ними, иногда он может поддаться влиянию этих чувств, а иногда преодолевает их.

Люди такого уровня могут впадать в безумное или экстатическое состояние, которое называется фана (растворение) – Шариат извиняет подобное поведение, если человек искренен, и не смог противиться этим чувствам. Он заслуживает похвалы за праведность и уровень веры, которых он достиг. Такие люди являются более совершенными, чем те, кто не смог достичь ничего подобного вследствие черствости сердца.

Тем не менее, состояние людей, которые способны сохранять спокойствие, независимо от своих состояний, превосходит людей предыдущего уровня. Таким было состояние сподвижников (да будет Аллах доволен ими) и самого нашего Пророка (мир ему и благословение). Ибо Всевышний вознес его на небеса и показал ему то, что не видел никто другой, кроме него, а утром он был подобен людям, которые спали всю ночь, и его состояние не изменилось от пережитого. Следовательно, его уровень выше, чем у других пророков – к примеру, у Мусы (мир ему), который потерял сознание, когда Аллах явился ему на горе (Синай), хотя Муса (мир ему) был великим пророком. Однако, состояние Мухаммада (мир ему и благословение) более совершенное и возвышенное.

Цель (вышеприведенного) состоит в том, чтобы показать, что вопросы особых духовных состояний (халь) и усиленного поклонения начали подниматься в Басре, и это совершали люди по причине богобоязненности. Подобное передается от Утбы аль-Гуляма и Ата ас-Сулями – нет сомнения, что их состояние было более прекрасным и возвышенным, чем состояние тех, кто не боится Аллаха, но умеренная богобоязненность – без этих крайностей, которая побуждает человека совершать то, чем Аллах доволен, и сторониться запретного, выше этого. Передается, что некто встретился во сне с Ата ас-Сулями и спросил его: «Как Аллах поступил с тобой?».
Тот ответил: «Он сказал мне: «О, Ата, поистине ли Ты боялся Меня до такой степени? Разве ты не знал, что Я - Прощающий и Милосердный?»»

Аналогично, об этих людях передается, что они старались достичь высокого уровня аскетизма, богобоязненности, поклонения – что даже превосходили в этом сподвижников. Окружающие либо высмеивали и ругали их, либо считали их путь самым прекрасным и возвышенным. В этом вопросе – чрезвычайного поклонения – они совершают собственный иджтихад так же, как их соседи – люди Куфы – совершают собственный иджтихад в вопросах фикха. Именно от них появилось понятие рай– собственного независимого мнения, которое окружающие не одобрили. Окружающие также находятся на двух крайних позициях по отношению к ним (ахлю р-рай) – некоторые высмеивают и осуждают их, а другие наоборот, считают их более осведомленными в фикхе, чем остальных.
Однако, что может быть лучшим для мусульманина, чем Слово Аллаха и путь Его Посланника (мир ему и благословение) и его сподвижников? Из этого мы видим, что верующим необходимо бояться Аллаха так, как они могут, по своим возможностям и способностям, поскольку Аллах Тааля сказал: «Бойтесь же Аллаха насколько можете» (64:16). Его Пророк (мир ему и благословение Аллаха) также сказал: «Когда я повелеваю вам что-то, выполняйте это так, как вы можете». Всевышний сказал: «Аллах не возлагает на душу того, что ей не по силам» (2:286). Поистине, многие верующие – богобоязненные аулия – время от времени достигают такого уровня имана, который был у сподвижников, следовательно, они могут повиноваться Аллаху так, как повиновались они. Неизбежно, что время от времени они могут совершать ошибки, как в действиях, так и в словах. Их вознаграждают за повиновение и прощают за ошибки, ведь, поистине, сказал Аллах Тааля:

«Уверовал Посланник (Аллаха) [пророк Мухаммад] в то, что ниспослано ему от Господа его, и верующие (тоже). Все (они) уверовали в Аллаха, и (во всех) Его ангелов, и (во все) Его писания, и (во всех) Его посланников. «Мы не делаем различий между кем бы то ни было из Его посланников». И они [Посланник и верующие] сказали: «Мы услышали (о, Господь) (то, что Ты нам повелел и запретил) и повинуемся (во всём этом)! (И просим и надеемся на) прощение Твоё (наших грехов), (о,) Господь наш, и к Тебе (одному) – возвращение (в День Воскрешения)!»

Не возлагает Аллах на душу ничего, кроме возможного для неё. Ей [душе] (будет) то (благо), что она приобрела, и против неё – то (зло), что она приобрела для себя. «(О,) Господь наш! Не взыщи с нас, если мы забыли или ошиблись (и совершили что-либо из того, что Ты запретил нам). (О,) Господь наш! И не возлагай на нас тяготу, как Ты возложил на тех, кто был раньше нас. (О,) Господь наш! Не возлагай также на нас то, что не под силу нам. Извини же нас, и прости нам, и одари нас (таким) милосердием (чтобы мы не стали совершать запрещенное и не стали небрежными в исполнении обязательного)!» (2:285-286).

Следовательно, если кто-то делает путь какого-то факиха или аскета более превосходным, чем путь сподвижников, тот заблуждается и вводит новшества. Тот же, кто осуждает какого-то аскета или ученого за сделанные им ошибки в иджтихаде в вопросах поклонения или фикха, тот также заблуждается.

Итак, известно, что Басра была источником тасаввуфа, поскольку там жили те люди, которые прилагали усилия и совершали иджтихад в вопросах поклонения, так же, как люди Куфы совершали иджтихад в вопросах фикха, в которых возможен иджтихад. Они описаны особой одеждой – а именно, ношением одежды из шерсти (суф). Следовательно, в отношении каждого из них можно сказать, что он суфий. Этот путь не ограничивается ношением особой одежды, и эти люди не считали такую одежду обязательной. Однако, их называли по их одежде, поскольку она была их внешним признаком.

Тасаввуф, согласно этому, есть особые духовные состояния: от некоторых из таких людей передается, что суфий – это тот, кто освобожден от всего мирского и наполнен любовью к Аллаху так, что для него золото и камень становятся равными; тасаввуф есть сокрытие хороших качеств человека – в смысле отказа от превозношения (ими) и претензий (на обладание ими). Эти люди относят смысл слова «суфий» к слову «сиддик» - поскольку считается, что после пророков самыми превосходными личностями являются сиддики. Как сказал Аллах: «А кто повинуется Аллаху и Посланнику, то они – вместе с теми, кого облагодетельствовал Аллах, из числа пророков, правдивейших (сиддиков), павших за веру и праведных. И как прекрасны они (в Раю) как товарищи!» (4, 69). По их мнению, после пророков нет никого выше уровнем, чем суфий – который есть в действительности один из категорий праведников (сиддик). Есть праведники, которые уделяют особое внимание поклонению и аскетизму в соответствии со своим иджтихадом. Как говорится, что есть сиддик аль-уляма (праведник из числа ученых) и сиддик аль-умара (праведник из числа правителей). Самыми же большими праведниками были сподвижники, их последователи и последователи их последователей.

Об этих аскетах (захидах) из людей Басры говорится, что они также из числа сиддиков так же, как говорится о людях Куфы, что они из числа сиддиков. Каждый из них старался достигнуть высокого уровня повиновения Аллаху и Его Пророку (мир ему и благословение Аллаха) согласно своему иджтихаду. Некоторые из них достигли высокого уровня праведности своего времени и являлись самыми большими праведниками своей эпохи так же, как самого высшего уровня достигли праведники первых веков. У каждой эпохи есть свои уровни праведности и духовного состояния, которые достигли совершенства в своем роде – при том, что в другой эпохе могут быть праведники более совершенного уровня, чем эти.

Вследствие разногласий внутри этого течения (суфиев), люди по-разному относились к их пути. Некоторые высмеивали суфиев и тасаввуф, считая их теми, кто вводит новшества и противоречит Сунне. Некоторые люди, наоборот, превозносили их выше всякой меры, считая их наиболее превосходными созданиями и самыми совершенными после пророков. Обе стороны заблуждаются.

Верным является мнение, что они муджтахиды в вопросах поклонения Аллаху, среди них есть впавшие в крайность и умеренные. Среди них есть те, кто впадает время от времени в заблуждение в своем иджтихаде. Среди них есть такие, кто совершает грехи, а затем раскаивается в них. Среди них есть и такие, кто совершает несправедливость по отношение к самому себе и ослушивается Господа.

Есть люди, которые относят себя к суфиям, однако они заблудшие, к таким людям относится известный Мансур аль-Халладж. Большинство шейхов тасаввуфа осуждают его взгляды, к примеру, такие ученые, как Джунейд аль-Багдади, шейх Абу Абдуррахаман ас-Сулями пишет о нем в «Табакат ас-Суфийя», и Абу Бакр аль-Хатим упоминает его в своей «Тарих Багдад». Это и есть подлинный суфизм.

Через какое-то время суфии разделились на три группы: суфийя аль-хакаик (суфии познания Аллаха), суфийя аль-арзак (суфии ради материальных благ) и суфийя ар-разм (суфии особого образа жизни). Суфия аль-хакаик – это те, кого мы описали выше (люди, прилагавшие усилия в совершении ибадата). Суфийя аль-арзак – это люди, живущие на пожертвования (вакф) в особых местах (ханка). Среди таких людей есть истинные суфии, а есть и случайные люди.

Есть три условия, чтобы суфий мог называться истинным суфием (аль-хакаик): первое – это полное следование Шариату в дозволенном и запретном; второе – это соблюдение адаба (правил благого нрава). И третье условие – не вводить особые ритуалы и действия (которых нет в Шариате) и не цепляться за материальное богатство. Те, кто любит богатство, не приобрел благого нрава или грешник (нарушает запреты Шариата), не может называться этим именем (истинного суфия).

Что касается суфийя-ар-разм, они ограничивают себя ношением особой одежды и созданием особых ритуалов. Они изменяют свои речь и действия таким образом, что невежды верят, что они особые люди и переживают особые состояния, хотя реальность может быть совсем иной».

Затем автор обсуждает смысл слова «факир» и далее пишет:

«Когда аскетизм (зухд) стал распространенным среди суфиев, многие люди стали считать, что бедность (факр) и есть одна из форм тасаввуфа. Поэтому, когда кто-то говорит: «в таком-то человеке есть факр или нет факра», смысл не в том, имеет ли человек имущество или нет. Смысл такой же, как и у слова «суфий», а именно – имеет ли человек познание Аллаха (маарифат), духовные состояния (халь), манеры (ахляк), этикет (адаб) и т.д.

Согласно этим названиям, было разногласие – кто более совершенен, факир или суфий? Некоторые ученые предпочитали суфиев, такие как Абу Джафар ас-Сухраварди и его последователи. Некоторые предпочитали факиров – которые были описаны наличием у них особых мест проживания (завия, ханка и пр.).

Правильнее будет сказать, что самым совершенным среди них будет тот, кто более богобоязнен. Следовательно, если суфий более боится Аллаха – то есть, он больше старается совершать действий, которые Аллах любит, и отстраняется от запретного, он будет совершеннее факира. Если факир более преуспел в совершении действий, которые Аллах любит и в отстранении от запретного, то он будет выше остальных. И если они равны в совершении таких действий, то они будут равны и в своем статусе.

К аулия Аллаха может относиться любой человек, который более преуспел в богобоязненности, независимо от того, как он будет называться: факир, суфий, факих, алим, торговец, солдат, ремесленник, правитель или кто-то еще. Всевышний Аллах говорит о них: «О да, поистине аулия Аллаха (таковы) (что) нет [не будет] над ними страха (в День Суда), и не будут они печалиться; те, которые уверовали и остерегались (наказания Аллаха) (исполняя Его повеления и отстраняясь от того, что Он запретил)» (10: 62-63).

2) Шейх Ибн Теймийя пишет в Маджмуаль-Фатава, т. 11, с. 25:

Его спросили: «Что говорят ученые (факихи) о том человеке, который говорит: «Поистине, мы не предаемся суфизму (факру), нам не было предписано следовать этому пути. У этого пути нет смысла или иного значения. Это не тот путь, который связан с довольством Аллаха и Его Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Мы преданы исполнению того, что предписано Аллахом и воздержанию от того, что Он запретил. Основа всего есть знание дозволенного и запретного, страх перед Аллахом (таква) и воздержание от харама. Факр на языке самых уважаемых ученых, есть отстранение от мира (зухд) и шариатские знания, которые способствуют этому. Следовательно, отстранение от мира и действие согласно своим знаниям есть факр. Таким образом, факр есть отрасль знания. И нет пути, который более приближал бы к Аллаху, чем знания и действия согласно знаниям, в соответствии с тем, что установлено Сунной Пророка (мир ему и благословение Аллаха)».

Шейх Такиуддин ибн Теймийя ответил:

«Вся хвала Аллаху. Суть вопроса состоит в том, что слова, упомянутые в Коране и Сунне, именуют наши обязанности, и мы следуем за тем, что они означают. К примеру, такие слова как вера, благочестие, богобоязненность, правда, справедливость, совершенство, терпение, благодарность, упование на Аллаха (таваккуль), страх и надежда (хауфва раджа), любовь к Аллаху, повиновение Аллаху и Его Пророку (мир ему и благословение Аллаха), доброта к родителям, исполнение своих обещаний и прочие вещи, которые любят Аллах и Его Пророк (мир ему и благословение Аллаха). Следовательно, приобретение этих качеств - есть способ достичь любви Аллаха, оставив то, что Он запретил, а именно – неверие, лицемерие, грех, вражда, притеснение, многобожие, скупость, трусость, жестокость, предательство, разрыв родственных связей и пр. Обязанность каждого мусульманина – знать и выполнять предписанное Аллахом и оставлять то, что запретил Аллах. Это путь Аллаха, Его Пророка (мир ему и благословение Аллаха), путь тех, кого Аллах возлюбил, из пророков, сиддиков, мучеников и благочестивых людей.

Это прямой путь (сырат аль-мустакым), который включает в себя и знания, и деяния – знание повелений и запретов Шариата, и действий в соответствии с ними. Следовательно, тот, кто знает, но не поступает согласно знаниям, грешник, а тот, кто действует без знания – заблудший. Всевышний Аллах повелел нам просить Его: «Веди нас прямым путем, путем тех, кому Ты даровал Свою милость, но не тех, на ком Твой гнев и не заблудших» (сура «аль-Фатиха»). Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Те, кто находится под Его гневом, - это иудеи, поскольку они знали истину, но не следовали ей; заблудшие – это христиане, поскольку они поклонялись Аллаху без знаний».

Вследствие этого саляфы говорили: «Бойся фитны грешного ученого и невежественного верующего (поклоняющегося без знаний)». Также они говорили: «Испорченный ученый подобен иудеям, а испорченный простой верующий подобен христианам». Следовательно, тот, кто призывает к знаниям без следования им, заблудший; и тот, кто призывает к действиям без знаний – заблудший. Еще более заблудший, чем эти двое, это тот, кто следует в знаниях путем людей дурных новшеств и следует за ними в вопросах, которые противоречат Корану и Сунне, он принимает это за знание, когда это невежество. Подобен ему человек, который следует в поклонении пути людей, вводящих дурные новшества. Он совершает действия, которые не узаконены в Шариате, принимая их за поклонение, хотя это заблуждение. Среди подобных людей – много из тех, кто приписывает себя к суфизму и фикху (науке). Они объединяются в том, что призывают к знаниям без действий и к действиям без знаний. Следование пути Аллаха не будет совершенным без знаний и действий, которые не противоречат Шариату.

Таким образом, если кто-то вступает на путь суфизма, зухда и ибадата, и не будет поступать согласно ясному знанию Шариата, потеряет больше, чем приобретет. Если некто займется фикхом, каламом и иными науками, если не будет действовать согласно Шариату, будет грешником и собьется с пути.

Упорство (таассуб) по отношению к вопросам, которые не были предписаны Аллахом, есть невежество: «А кто более невежественен, как тот, кто следует собственным желаниям без руководства от Аллаха» (28:50).

Нет сомнений, что слово «факр» не используется в Коране, Сунне, среди сподвижников, табиинов и их последователей в отношении следования пути Аллаха, совершения угодных Ему дел, отказа от запретного, приобретения благого нрава и прочее; согласно им, факр был противоположностью слова «гына» (богатство). Фукара (бедняки) упомянуты Аллахом в Коране, когда Он говорит: «Садака (милостыня) предназначена для бедных (фукара) и обездоленных…» (9:60).

Богатые (гани) – это те, кому не предназначен закят, или те, кому обязательна выплата закята. Однако, когда слово «факр» стало синонимом зухда, для людей, ищущих довольства Аллаха, многие из ученых позднего времени стали связывать факр со смыслом слова зухд, хотя зухд иногда мог быть связан и с богатством, и с бедностью. Следовательно, среди пророков и первых мусульман были те, кто был большим аскетом, несмотря на большое богатство.

Зухд – это отказ от всего, что не приносит пользу в будущей жизни. Это не всегда должен быть отказ от богатства, скорее, это отказ от излишеств. Это описание суфиев бедностью подобно тому, как со второго века их стали описывать как тех, кто носит шерстяную одежду (хотя это не основной признак суфиев)».

3) Ибн Таймийя пишет в «Маджму аль-Фатава», т. 11, с. 70:

«Что касается ученых, живших позже, то для них слово «факир» обозначало путника (салика), стремящегося к Аллаху, а также суфия. Среди них были и те, кто отдавал предпочтение слову «суфий» над словом «факир», поскольку суфий уделяет внимание как явным, так и тайным наукам; и, наоборот, были те, кто предпочитал слово «факир» слову «суфий», поскольку это обозначает человека, который прервал все связи с внешним миром и стремится к будущему.

Правда состоит в том, что положительный смысл обоих этих слов (факир и суфий) заключается в словах сиддик, вали, салих и других, которые упомянуты в Коране и Сунне, и, если этот их (положительный) смысл соответствует пророческому учению, тогда эти термины имеют основания в учении Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Что касается вопросов, когда этим словам дается какой-то более превосходный смысл – такого человека (суфия) считают выше, - тогда такое мнение не имеет веса в Шариате, кроме случаев, когда это действительно допустимо».

4. Шейх Ибн Теймийя пишет в «Маджму аль-Фатава», т. 11, с. 194:

«Нет ничего запретного в том, чтобы некоторые суфии выделяли себя из людей с помощью каких-то допустимых вещей, к примеру, какого-то предмета одежды или бритья головы (если это делается дозволенным образом). Как сказано: «Многие сиддики (праведники) носят каба, и как много существует еретиков, которые одеты в абба». (Каба – это простая одежда в виде платья с короткими рукавами, которую, как правило, носили обычные люди, а абба – это широкий и длинный плащ с черными полосами, который обычно носили ученые).

Аулия (праведники) могут находиться в любой группе людей – и среди ученых, и воинов, и торговцев, и ремесленников, и земледельцев. Аллах перечисляет качества уммы Мухаммада (мир ему и благословение) в аяте:

«Знает Он, что будут из вас больные (которые не смогут проводить ночи в молитвах) и другие, которые странствуют по земле, желая обрести (что-либо) от щедрости Аллаха, и (что будут) другие, которые сражаются на пути Аллаха». (73:20).

Саляфы обычно называли людей религии и знания аль-курра, в эту группу входили ученые и аскеты (захиды). Названия «суфий» и «факир» появились позже. Чаще всего термин «суфий» производят от слова «суф» (шерсть), и это верно. Также есть мнения, что это название связано со словом «сафва аль-фукаха» (избранные из ученых) или с названием «суфа бин адди бин табика», арабского племени, которое было известно своей набожностью. Также это слово производят от «ахлю-суффа», горы Саффа, слова «сафва» (избранные) или слова «ас-сафф аль-мукаддам» (передние ряды). Однако эти мнения являются слабыми.

Название «факир» (бедняк) тоже стало использоваться для обозначения людей сулюка в поздние времена. Ученые спорят о том, какое из этих слов более предпочтительное. Они также разошлись во мнениях, кто более превосходен – богатый человек, который благодарен Аллаху (за дарованные блага); или бедный человек, который терпеливо переносит свои невзгоды».

5. Шейх Ибн Теймийя пишет в «Маджму аль-Фатава», т. 11, с. 320 насчет дискуссии по вопросу чудес (карама):

«Вещи, которые нарушают естественный порядок вещей (карама, чудеса) могут быть трех видов: желательные, порицаемые и дозволенные в Шариате. Если дозволенное действие ведет к чему-то похвальному в религии, то это благословение, если же это дело такого свойства, что не несет ни вреда, ни пользы, то это будет просто дозволенным, но бесполезным.

Абу Али аль-Джузьяни сказал: «Стремитесь к твердости (в вере), а не будьте искателями чудес. Поистине, ваш нафс ищет чудес, а ваш Господь ждет от вас твердости в вере».

Многие люди, вставшие на этот путь, слышали истории праведных предшественников о тех чудесах, которые были им дарованы, поэтому многие из них стремятся к получению подобных чудес. По этой причине некоторые из них разочаровываются в этом пути (тасаввуфа), когда ничего из этого (никаких чудес) им не предоставляется. Если бы они знали тайну этих явлений – что Аллах открывает дверь (к таким явлениям) для тех, кто искренне устремляется (по этому пути). Мудрость этого в том, что человек возрастает в познании силы и мощи Аллаха, видя проявления Его власти (над материальным миром). Следовательно, сила веры такого человека и его отрешенности от этого мира остаются твердыми.

Чудеса даруются тем из Его рабов, кто имеет твердые убеждения (сидк аль-якын) – тогда Аллах приоткрывает им завесу (в иной мир). Тем, кто имеет твердую убежденность, нет необходимости в чудесах, поскольку цель их – приобретение уверенности (в могуществе Аллаха), которую они уже имеют. Если человек, которого удостоили уверенности (якына), переживает нечто из чудесного, то его уверенность будет расти. Мудрость выявления чудесного (для такого человека) не в том, что он сам нуждается в чуде, а в том, чтобы вселить уверенность в других людей. Следовательно, искренне стремящийся путник должен, прежде всего, стремиться к твердой вере, и это будет самым большим чудом. Тогда, даже если в его жизни и будут происходить чудеса, они не будут иметь для него значения. Он не будет заботиться об их увеличении и не будет отчаиваться при их исчезновении. Таков великий принцип всех истинных ученых и суфийских шейхов».

6. Шейх Ибн Теймийя пишет в «Маджму аль-Фатава», т. 11, с. 338 после дискуссии о чудесах:

«Что касается следующих способов приобретения знаний: с помощью разума (акль), того, что передается (накль), явлено из сверхъестественного (кашфу), получено из информации (хабар), получено путем спекулятивных (логических) рассуждений (назр), то ученые по хадису, специалисты по каламу (богословию) и ученые по тасаввуфу много спорили друг с другом о преимуществе того или иного способа. Некоторые из них отрицают вовсе какой-то из этих путей, некоторые же превозносят какой-то них над всеми прочими. Ученые по каламу возвышали рациональные способы получения знаний. Изучающие хадисы иногда пытаются извлечь доводы из слабых и вымышленных историй. Иногда они извлекают свои доводы из слабых текстов, отбросив более достоверные. Некоторые суфии основывают свои рассуждения на духовном опыте или снах, хотя это может быть ложным и не соответствовать действительности.

Мы же считаем, что шариатские решения должны приниматься на основе следующего. Первый – это Книга Аллаха. Второй – это Сунна, достоверные хадисы (мутаватир), которые не противоречат явным аятам Корана, но разъясняют их, как, к примеру, хадисы о количестве обязательных молитв, числа ракаатов в каждой молитве, необходимого количества имущества для выплаты закята (нисаб), описание порядка совершения хаджа и умры, и других вещей, которые невозможно исполнить без обращения к Сунне. Третий источник – это хадисы (не достигшие такой высокой степени достоверности), но которые приняты среди большинства людей фикха, хадиса и тасаввуфа, как надежные. Четвертый путь – это иджма (согласие большинства ученых о чем-то), большинство среди мусульман из числа факихов, суфиев, ученых хадиса и калама также принимают его. Отвергли же этот путь лишь некоторые из заблудших, как шииты и мутазилиты. Пятый путь – это способ выведения решений по аналогии (кыйяс) из текстов (насс), и это также источник шариатских доводов, по мнению большинства ученых.

Однако, некоторые ученые из числа ахлю-рай (людей мнения) превысили пределы в его использовании настолько, что прибегали к этому способу раньше, чем обратиться к ясным текстам. Также некоторые из ученых хадиса и каляма отвергают такой способ полностью, и это тоже ошибка. Правда заключается в умеренности между чрезмерностью и отрицанием. Шестой путь – это т.н. истисхаб (презумпция непрерывности) – принцип фикха, который предполагает, что какая-то ситуация, которая существовала в прошлом, продолжает существовать до сих пор, пока нет доказательств обратного. Этот принцип можно использовать при отсутствии других доказательств (на этом принципе основаны такие вещи как невиновность обвиняемого, пока не будет доказана его вина; утверждение, что сомнения не нарушают уверенность и прочее). И седьмой способ, который называется масалих мурсаля (общественное благо), который состоит в том, что если муджтахид придет к выводу, что какое-то действие будет иметь пользу для общества, и Шариат не запрещает этого, то такое действие дозволяется. Некоторые ученые считают, что этот принцип сродни предыдущему. Некоторые суфийские принципы – такие как духовный экстаз (ваджд) или вдохновение (ильхам) близки по смыслу этому принципу. Кратко он состоит в том, что если в неких словах или действиях есть некое благо (маслаха), и это не противоречит Шариату, то эти слова или действия дозволены. Этот способ можно использовать как в мирских, так и в духовных вещах. В мирском – для общественных отношений и действий, где есть общее благо в каком-то поступке. В вопросах религии – в основном, это касается духовного знания (маариф), духовных состояний (халь), действий поклонения, о которых известно, что в них есть благо (маслаха) для человека (если они напрямую не запрещены Шариатом). Иногда применение этого принципа ограничивают только наказаниями (укубат), однако таким образом применение этого принципа ошибочно ограничивают».

7. Шейх Ибн Теймийя пишет в «Маджму аль-Фатава», т. 11, с. 381:

Его спросили: что будет более предпочтительным: удалить из сердца человека всех качеств, которые не угодны Аллаху, такие как злоба, зависть, гордость, тщеславие, совершение деяний напоказ – которые загрязняют сердце, или заниматься внешними действиями поклонения, такими как дополнительные молитвы, посты и иные действия, которые могут приблизить верующего к Аллаху?

Шейх ответил: «Вся хвала Аллаху. Что необходимо для верующего? Разумеется, совершение того, что может расти и увеличиваться. Об этом сказал Всевышний Аллах через Своего Пророка (мир ему и благословение): «Мой раб не перестанет приближаться ко Мне, совершая желательные (нафиль) действия, пока Я не возлюблю его». Внешние действия не будут правильными и не будут приниматься, кроме как посредством действий сердца – поскольку сердце есть правитель, а части тела есть его войско. Если правитель потерпит поражение, то и его армия потерпит поражение, как сказал об этом наш Пророк (мир ему и благословение): «Поистине, в теле есть кусок плоти, если он будет чистым, то и тело не будет поврежденным». Так что действия сердца, безусловно, влияют на действия тела. Кроме того, нужно смотреть на то, что в данный момент будет более предпочтительным для человека, независимо от того, внешнее это действие или действие сердца. К примеру, отказ от зависти и гордости обязателен для человека более, чем желательный пост. Но ночная молитва (тахаджуд) превосходит по ценности отказ от дурных мыслей. Внешние и внутренние действия поддерживают друг друга и дополняют – например, молитва (намаз) предохраняет человека от греха и вносит мир и покой в его сердце. А Аллах знает лучше».

8. Шейх Ибн Теймийя пишет в «Маджму аль-Фатава», т. 11, с. 395:

Его спросили: «В чем мудрость того, что занятие зикром, размышлением, борьбой с собой, несмотря на то, что в этом меньше знаний, приносят человеку больше духовных состояний (халь), чем испытали те, кто занят получением внешних знаний? Если человек проведет ночь в занятиях зикром, он получит больше удовольствия, чем если бы он проведет это время, повторяя разделы фикха. Многие поклоняющиеся предпочитают заниматься зикром, а не изучением Корана или фикха, хотя в хадисах сказано о преимуществе ученого над простым поклоняющимся.

К примеру, в хадисах сказано: «Поистине, ангелы простирают свои крылья над ищущим знания, радуясь тому, что он делает»; «поистине, ученые – это наследники пророков»; «превосходство ученого над обычным верующим подобно превосходству луны над остальными звездами в небе». В хадисе Пророка (мир ему и благословение) сказано: «В день воскресения Аллах Всевышний скажет тем, кто поклонялись и участвовали в джихаде: «Войдите в Рай». Тогда ученые скажут, что именно благодаря их знаниями эти люди могли поклоняться (правильно) и участвовать в джихаде. Тогда Аллах Всевышний скажет им: «Вы для Меня подобны Моим ангелам, так заступитесь (за других)». Они совершат заступничество и войдут в Рай». Есть и другие подобные рассказы.

Однако многие поклоняющиеся предпочитают заниматься ибадатом, а не поиском знаний, несмотря на то, что их невежество обесценивает значительную часть их поклонения (к примеру, незнание всех правил совершения омовения делает молитву недействительной)».

Шейх ответил: «Вся хвала Аллаху, Господу миров. Нет сомнений в том, что тот, кто удостоился знаний и веры, превосходит уровнем того, кто удостоился лишь веры, как говорится в Коране и Сунне. Знания есть удел пророков, о чем говорится в хадисе: «Поистине, ученые – это наследники пророков. Пророки не оставили в наследство ни динаров, ни дирхемов, они оставили лишь знания. Поэтому кто получает знания, получает лучшую часть».

Эти знания могут быть трех видов: познание Аллаха, Его имен и Его качеств и того, что касается этого. Для этого знания Аллах ниспослал верующим суру «Ихляс», аят «аль-Курси» и т.д. Во-вторых, это знание о том, что было, что будет в будущем и что происходит в настоящее время. Для этого Аллах ниспослал людям аяты, где говорится о Рае и Аде, и т.д. В-третьих, это знание о том, что Аллах повелел людям совершать из деяний сердца и других частей тела, то есть, знания об обязательных действиях (молитва, пост) и знания об очищении сердца. Здесь есть знания об основных принципах веры, а также знания, относящиеся к внешним словам и действиям.

Люди заблуждаются в этих вопросах, потому что они знают лишь названия, которые встречаются в Коране и Сунне, но не понимают реалий рассматриваемых вопросов. Много людей предпочли различные формы знания, самая высшая из которых - заучивание Корана, даже при том, что он (верующий) может не понимать его смысл. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал об этом:

«Верующий, который читает Коран и понимает его, подобен цитрону, который имеет приятный вкус и запах. Верующий, который не читает Коран, но следует ему, подобен финику, у него нет запаха, хотя вкус у него приятный. Лицемер, который читает Коран, но не следует ему, подобен цветку, чей аромат приятный, но вкус горький. Лицемер, который не читает Коран, подобен дикой тыкве. У нее и вкус, и запах горькие».

Порой человек, который выучил суры Корана, может быть не верующим, но лицемером, так что верующий, который не учит Коран, лучше него, даже если внешне от этого лицемера больше пользы, как аромата от цветка. Тот, кто удостоился знания и веры, превосходит верующего, не имеющего знаний, хотя они равны в вере.

Так и не каждое действие, которое приводит к высоким духовным состояниям или чудесам, лучше того действия, которое не приводит к ним. Если (данное) духовное состояние не приводит человека к укреплению его веры, то оно есть лишь наслаждение мирской жизни. Такие состояния могут быть и у многобожников или людей Писания, хотя они люди Ада. Это первая причина.

Самые превосходные деяния перед Всевышним не приобретаются посредством высоких состояний, они приобретаются лишь следованием руководству Корана и Сунны. Самые лучшие люди перед Аллахом – наиболее богобоязненные. Тот же, кто поклоняется Аллаху без знаний, приносит себе больше вреда, чем пользы, хотя в этом мире за ним могут следовать множество людей. В этом заключается вторая причина.

Третья причина заключается в том, что иногда превосходство какого-то действия над другим будет абсолютным, как превосходит основа (асль) ее ответвления (фуру’). А иногда какое-то действие будет лучше для одного человека, но другое будет лучшим для другого. Иногда оба эти действия могут быть равны, а в некоторых случаях второстепенное бывает главнее того действия, что выше его в обычное время.

К примеру, чтение Корана превосходнее зикра, однако, оно не дозволено во время поясных и земных поклонов, когда следует произносить зикр. Точно также, во время совершения тавафа и стояния на Арафате в хадже не разрешается читать Коран, а лишь произносить зикр и дуа. Также зикр и дуа желательно читать во время азана, при входе и выходе из дома и мечети, когда слышится крик петуха, и т.д. – тогда зикр выше чтения Корана. Таким же образом невежественные люди, которые не понимают смысла Корана, когда обращаются к зикру, он дает им сладость и вкус веры, поэтому чтение зикра для них будет более предпочтительным, чем читать то, что они не понимают.

Четвертая причина состоит в том, что иногда какое-то более совершенное действие требует большей искренности и имеет больше условий для его совершения. Так, чтение Корана требует большого адаба и соблюдения условий правильного чтения, чего не имеет зикр, поэтому невежественному человеку лучше совершать зикр во избежание вреда от несоблюдения этих условий. И Аллах знает лучше.