Что сказали ученые Ислама про Науку Суфизм и как смотрели они на суфиев?

Суфизм - Тасаввуф

Алляма Абдуль Къахир Аль Багъдади (ум. 429 х/1037 м) написавший одну из ценнейших книг в которой рассказывается о разных идеологических течениях Ислама, описывая Суфиев указал, что они являются из числа «Аль Фиркъатун Наджия», то есть из Спасшейся Группы:

في بيانِ أوصافِ الفرْقةِ الناجيةِ وتحقيقِ النَّجاةِ لها وبيانِ محاسِنها . . .

في بيانِ أصنافِ أهلِ السنةِ والجماعةِ
اعلَموا - أسْعدَكم اللهُ - أن أهلّ السنةِ والجماعةِ ثمانيةُ أصنافٍ مِن الناسِ :

. . . والصنْف السادسُ منهم الزُّهادُ الصُّوفيةُ الذين أبصروا , فأقصروا , واختَبروا , فاعتَبروا , ورَضُوا بالمقدورِ , وقنِعوا بالميْسُورِ , وعلِموا أن السمْعَ والبصَرَ والفؤادَ كلُ أولئكَ مَسئولٌ عن الخيرِ والشرِّ , ومحاسَبٌ على مَثاقيلِ الذرِّ , فأعدُّوا خيرَ الإإعدادِ ليومِ المَعادِ . وجرَى كلامُهم فى طريقِي الْعِبارةِ والإشارةِ على سمْتِ أهلِ الحديثِ دونَ مَن يَشتري لَهْوَ الحديثِ .
لا يعمَلون الخيرَ رِياءً , ولا يترُكونَه حياءً .
دينُهم التوحيدُ ونفْيُ التشبيهِ , ومذهبُهم التفويضُ إلى اللهِ تعالى , والتوكُّلُ عليه , والتسليمُ لأمرِه , والقَناعةُ بما رُزِقوا , والإعراضُ عن الاعْتراضِ عليه ذَلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ


«Глава: О разъяснении качеств Спасшейся Группы, подтверждения их спасения и разъяснения их хороших качеств.

Глава: О разъяснении категорий Ахлис Сунны валь Джамаъа:

Знайте же - да осчастливить вас Аллах - что Ахлис Сунны валь Джамаъа состоит из восьми категорий людей:

1. Углубившиеся в Усулюд Дин – «Сыфатийя»...
2. Факихи из числа Ахли Рай и Ахли Хадис...
3. Мухаддисы...
4. Языковеды...
5. Чтецы Курана...

6. Шестая категория из них это Суфии захиды/аскеты, которые смотрят с проницательностью и извлекают уроки, осведомляются (о мудростях Аллаха) и извлекают пользы, удовлетворяются тем, что предопределил Аллах и довольствуются малым, знают, что слух, зрение и сердце все они будут опрошены о хорошем и плохом и будут отчитаны даже за малое, имеющее вес атома (зарра) и подготавливаются к Судному Дню самым хорошим образом.

Ихний метод в области «ибара» и «ишара» соответствует методу Ахлюль Хадиса, а не тех которые занимаются пустословием.

Они не совершают хорошие деяния для показухи и не оставляют их из-за стеснения.

Их религия Единобожие и отрицание уподобления Всевышнего (ташбих), а их мазхаб это:

- оставление (всех дел) на усмотрение Всевышнего Аллаха

- упование на Него и подчинение Его повелениям

- довольство тем, что дано им на существование (удел)

- избегание от возражений к Аллаху.

«Такова милость Аллаха, которую Он дарует тем, кому пожелает. Аллах обладает великой милостью». (Сура Аль-Хадид, аят 21)

7. Мурабитуны (Войска охраняющие границы)...
8. Простолюдин с правильной Акидой»

Источник: Абдуль Къахир Аль Багъдади: Аль Фаркъ Байналь Фиракъ: 273-274 Каир: Мактабату Ибни Сина


Четыре великих Имама Мазхабов, рахматуЛлахи аляйх, и Тасаввуф

По поводу отношения Имама Абу Ханифы (80-150 х/699-767 м) к суфизму высказался ученый из ханафитов Алауддин Аль Хаскафи (1025-1088 х/1616-1677 м):

وقد قالَ الأستاذُ أبو القاسمِ القُشَيْرِي في رِسالته مع صَلابتِه في مذهبِه وتقدُّمِه في هذه الطريقةِ : سمعتُ الأستاذَ أبا عليٍّ الدقَّاقَ يقول : أنا أخذتُ هذه الطريقةَ مِن أبي القاسمِ النَّصْراباذيِّ , وقال أبو القاسمِ : أنا أخذتُها مِن الشِّبْلي ، وهو أخَذها مِن السَّرِي السَّقَطِي ، وهو مِن معروفٍ الكرْخي ، وهو مِن داودَ الطائيِّ .
وهو أخَذ العلْمَ والطريقةَ مِن أبي حنيفةَ ، وكلٌ مِنهم أثْنى عليه وأقرَّ بفضْلِه


«Сказал Устаз Абуль Къасим Аль Къушайри – при его высоком положении в его мазхабе и лидирующее положение в этом тарикате – в своей рисале (Ар Рисалятуль Къушайрийя):

Слышал, как Устаз Абу Али Ад Дакъкъакъ (он шейх Аль Къушайри) сказал: Я получил этот тарикат от Абуль Къасима Ан Насрабази.

Абуль Къасим (Ан Насрабази): Я взял это от Аш Шибли, тот от Ас Сари Сакъати, а он от Маъруф Аль Кархи, он же от Дауда Ат Таи.

А Дауд Ат Таи перенял ильм и тарикъат (тасаввуф) от Абу Ханифы.

И каждый из них восхвалял его (Абу Ханифу) и признавали его достоинство».


Источник: Алауддин Аль Хаскафи: Ад Дурруль Мухтар: 14 Бейрут: Даруль Кутубиль Ильмийя: 1423/2002


Сказал Мухаммад Амин бин Умар Абидин (1238-1307 х/1823-1889 м) написавший хашия на эту книгу по поводу этих слов:

هو فارسُ هذا الميْدان ، فإنَّ مبنى علْمِ الحقيقةِ على العلْمِ والعمَلِ وتصفيةِ النفسِ ، وقد وصَفه بذلك عامّةُ السَّلَفِ .
فقال أحمدُ بنُ حنبلٍ في حقِّه : إنه كان مِن العلْمِ والوَرَعِ والزُهْدِ وإيثارِ الآخرةِ بمحَلٍّ لا يُدرِكُه أحدٌ ، ولقد ضُرِب بالسِّياطِ ليَلِيَ القضاءَ فلمْ يفعَل.

«Абу Ханифа был всадником на этом майдане! Потому что основа ильмуль хакъикъат (тасаввуфа) это знания амаль и очищение нафса.

Таким же образом его (Абу Ханифу) описали все саляфы.

Сказал Ахмад бин Ханбаль о нем: Он был на таком уровне в области науки, богобоязненности, зухда и предпочтения ахирата, которого не достиг ни кто. Чтоб стал къадием был избит плетями, но он все равно не принял этого».

Источник: Ибн Абидин: Раддуль Мухтар аляд Дурриль Мухтар: 1/156 Дару Алямиль Кутуб: 1423/2003


Ханафитский ученый Мулла Али Аль Къари (ум. 1014 х/1606 м) приводит в своей книге слова Имама Малика (93-179 х/715-796 м) по поводу суфизма:

عَنِ الْحَسَنِ قَالَ : الْعِلْمُ عِلْمَانِ : فَعِلْمٌ فِى الْقَلْبِ فَذَلِكَ الْعِلْمُ النَّافِعُ ، وَعِلْمٌ عَلَى اللِّسَانِ فَذَلِكَ حُجَّةُ اللَّهِ عَلَى ابْنِ آدَمَ

وقد يُحمل الأولُ على علْمِ الباطنِ , والثاني على علْمِ الظاهرِ , لكن فيه أنه لا يتحقَّق شيءٌ مِن علْم الباطنِ إلا بعد التحققِ بإصلاح الظاهرِ كما أن علْمَ الظاهرِ لا يتِمُّ إلا بإصلاحِ الباطنِ .
ولذا قال الإمام مالك : مَن تفقَّهَ ولم يتصوَّفْ فقد تفسَّقَ , ومَن تصوَّف ولم يتفقَّهْ فقد تزنْدَقَ , ومَن جمَع بيْنهما فقد تحقَّق


«Передали от Хасана Аль Басри, что он сказал:

"Наука двух видов: Наука в сердце, и это наука полезная. Наука в языке, и эта наука довод Аллаха против сынов Адама".

Шарх Мулла Али Аль Къари: ...объяснено это таким образом, что первый вид наук (наука в сердце) - это наука о скрытом/ильмуль батын, второй вид (наука в языке) – это наука об очевидном/ильмуз захир. Однако, не осуществится ничего из ильмуль батын, пока не осуществится исправление захира, подобно тому как ильмуль захир не будет совершенным пока не исправиться батын.

И по этому поводу сказал Имам Малик:

"Кто изучит фикх[1] и не станет изучать тасаввуф - тот будет грешником. Тот, кто изучит тасаввуф и оставит изучение фикха - тот будет зиндиком. А тот, кто воплотит в себе фикх и тасаввуф - тот, действительно, приобретет Истину"».

Источник: Мулла Али Аль Къари: Миркъатуль Мафатих Шарху Мишкатуль Масабих: 1/478 (Хадис: 270)
Бейрут: Даруль Кутубиль Ильмийя: 1422/2001

[1]. Очевидно здесь под словом Фикх имеется в виду не только Фикх в обычном виде, иначе возникает вопрос - а как же изучение Акиды? Ответом на это является, то что у ученых прошлого в терминологии было принято называть обычный Фикх - Фикхуль Асгъар (малый фикх), а Акиду - Фикхуль Акбар (большой фикх). Примером чему является известная книга Имама Абу Ханифы по Акиде - «Аль Фикхуль Акбар». Так же и у Имама Шафии есть книга по Акиде с таким же названием «Аль Фикхуль Акбар»


Сказал Имам Мухаммад бин Идрис Аш Шафии (150–204 х/767–820 м) по поводу суфизма:

فقيهاً وصُوفياً فكُنْ ليسَ واحداً * فإِنِّي - وحَقِّ اللّهِ - إِياكَ أنصَحُ
فذلكَ قاسٍ , لمْ يذقْ قلْبُهُ تُقىً * وهذا جَهُولٌ , كيفَ ذو الجهْلِ يصلُح ؟

«Будь и факихом, и суфием - но не одним из них
Поистине, я наставляю тебя ради Аллаха
(Факих, но не суфий) – у него черствое сердце и оно не знает вкуса таква
(Суфий, но не факих) – он джахиль, а как же преуспеет джахиль?!»

Источник: Мухаммад бин Идрис Аш Шафии: Аль Джавхарун Нафис фи Шириль Имам Мухаммад бин Идрис: 46
Каир: Мактабату Ибн Сина


Ханбалитский факих Шамсуддин Ибн Муфлих (708-763 х/1308-1362 м) передает слова Аль Къаланиси, где он передает слова Имама Ахмада (164-241 х/780-855 м) о суфиях:

ونقَل إبراهيمُ بنُ عبدِ اللهِ القلانِسيُّ أنَّ أحمدَ قالَ عن الصوفيّةِ : لا أعلمُ أقوامًا أفضلَ منهم

«Передал Ибрахим бин Абдиллах Аль Къаланиси от Ахмада, что он сказал по поводу Суфиев:

"Я не знаю людей более достойных чем они!"».

Источник: Ибн Муфлих: Аль Фуруъ: 1319 Байтуль Афкарид Давлийя

Этот риваят также передается в других ханбалитских книгах по фикху: «Маталибу Улин Нуха» (5/253), «Кашшафуль Къина», «Гъизауль Альбаб Шарху Манзуматиль Адаб».


К нам поступил вопрос по поводу этой нашей темы и каких-то претензиях выдвинутых «салаф-форумом» по поводу приведенной нами цитаты с книги Ибн Муфлиха «Аль Фуруъ». Итак, с помощью Аллаха, разберем все по порядку и ответим на их претензии вкратце.

1. Утверждает салафит: «Что касается слов имама Ахмада с похвалой о суфиях, и что он якобы не видел людей лучше них, то это ложь на него!»

Ответ: Если это ложь, то возникает вопрос, лжецом должен считаться Аль Къаланиси, который передавал хадисы от Имама Ахмада? Или Хафиз Ибнуль Ахдар? Или же Ибнуль Муфлих, который взял этот риваят в книгу не сказав, что это ложь? Ведь это же не наши слова, и не слова современных суфиев, чтобы кто-то из нас считались лжецами. И так, эти ученые солгали или же лгут салафиты? Ответ очевиден.

2. Утверждает салафит: «Вот смотри ахы, что говорит сам имам Ибн Муфлих, после того как привел упомянутые тобой слова от имени имама Ахмада: "Так передается от него это сообщение, тогда как известно от него противоположное этому!" См. "аль-Адаб аш-шар'ия" 2/435.»

Ответ: Пересмотрим весь контекст цитаты из книги «Аль Адабуш Шаръия» для ясности:

َقَالَ : لَا أَعْلَمُ عَلَى وَجْهِ الْأَرْضِ أَقْوَامًا أَفْضَلَ مِنْهُمْ قِيلَ إنَّهُمْ يَسْتَمِعُونَ وَيَتَوَاجَدُونَ قَالَ : دَعُوهُمْ يَفْرَحُونَ مَعَ اللَّهِ تَعَالَى سَاعَةً قِيلَ : فَمِنْهُمْ مَنْ يُغْشَى عَلَيْهِ وَمِنْهُمْ مَنْ يَمُوتُ فَقَالَ : {وَبَدَا لَهُمْ مِنْ اللَّهِ مَا لَمْ يَكُونُوا يَحْتَسِبُونَ }.
كَذَا رُويَ هَذِهِ الرِّوَايَةَ ، وَالْمَعْرُوفُ خِلَافُ هَذَا عَنْهُ ، وَلَعَلَّ مُرَادَهُ أَنَّهُمْ يَسْتَمِعُونَ وَيَتَوَاجَدُونَ عِنْدَ الْقُرْآنِ فَيَحْصُلُ لِبَعْضِهِمْ مَا يَحْصُلُ مِنْ الْغَشْيِ وَالْمَوْتِ كَمَا كَانَ يَحْصُلُ لِيَحْيَى بْنِ سَعِيدٍ الْقَطَّانِ ، وَعَذَرَهُ الْإِمَامُ أَحْمَدُ فَلَا يُخَالِفُهُ ، وَاَللَّهُ أَعْلَمُ

«Сказал (Ахмад): "Я не знаю людей на земле более достойных, чем они!".
- Сказали ему: Они что-то слушают и попадают в состояние транса.
- Сказал (Ахмад): Оставьте их, пусть радуются вместе с Всевышним часок.
- Сказали ему: Некоторые падают в обморок, а некоторые умирают.
- Сказал (Ахмад): «Но откроется им от Аллаха то, о чем они даже не предполагали». (39:47)

Так был передан этот риваят. Но известное от него (Ахмада) мнение противоположное этому.

Может быть, он имел ввиду, что они слушали Коран и попадали в транс в последствии чего некоторые падали в обморок, а некоторые умирали. Как это было с Яхья бин Саид Аль Къаттан.
И оправдывал его Ахмад и не противоречил ему».

а) Как видим слова Ахмада состоят из двух частей: Утверждения благородности суфиев и вопроса вхождения их в транс. Что же имел ввиду Ибн Муфлих под словами: «Но известное от него (Ахмада) мнение противоположное этому»? Противоположное мнение чему? Противоположное тому мнению, что они были "самыми достойными людьми" или же противоположное тому, что здесь он оправдывал их транс и не порицал за это?

Для ответа читаем дальше причину отвергания, которая нам укажет на момент отвергания: «Может быть, он имел ввиду, что они слушали Коран и попадали в транс в последствии чего некоторые падали в обморок, а некоторые умирали. Как это было с Яхья бин Саид Аль Къаттан. И оправдывал его Ахмад и не противоречил ему».

Здесь явно видно, что Ибн Муфлих желает сопоставить риваят со стороны причин из-за которых они впадали в транс из-за слушания Курана или чего-нибудь другого, как песни. На что указывают его слова об Яхья бин Аль Къаттане.

Из контекста очевидно то, что не согласие Ибн Муфлиха не связано с вопросом благородности суфиев. Не согласие только в причине транса. Так как тема о слушании Курана.

б) Если бы даже это не было так, то важным здесь является то, что Ибн Муфлих не стал отрицать этот риваят сказав: «как такой большой имам мог хвалит суфиев это ложь» и т.д. Он просто указал на то, что «известное от него (Ахмада) мнение противоположное этому» не отрицая достоверности предыдущего и попытался сделать сопоставление двух риваятов, тем самым подтверждая серьезность обоих.

3. Утверждает салафит: «И все эти сообщения приписывал имаму Ахмаду в отношении суфиев некий Али ибн Хасан Турсуси. В его биографии кстати имам аз-Захаби говорил: "Он был суфием и приписывал имаму Ахмаду ложь в отношении описания положения суфиев". См. "Лисан аль-мизан" 4/220.»

Причем тут Турсуси? Речь ведь идет о словах которые передает Ибн Муфлих. Не нужно создавать впечатления для публики «длинно-научными» ответами и тем самым еще более запутывать вопрос для людей, как это обычно делают салафиты.

4. Утверждает салафит: «Да и не может быть брат иначе, ведь сколько слов имама Ахмада передается в отношении порицания Хариса аль-Мухасаби, который был как раз таки суфиев в первом его значении, хорошем как ты упоминал. Однако имам Ахмад был очень суров в отношении него, как и имам Абу Зур'а и др.»

Если бы салафит изучал жизнь ученых, то возможно узнал бы, что причиной раздора между ними не был суфизм Мухасиби, а были его книги, в которых он использовал калям. И так же возможно узнал бы еще, что вместе с этим Имам Ахмад поддерживал связи с большими суфиями своего века, среди которых:

Бишр бин Харис, Ахмад бин Абиль Хуввари, Хатам Аль Асамм, Маъруф Аль Кархи, Сарий Ас Сакъати, Абу Хамза Ас Суфии, Абу Усман Аль Варракъ, Абу Бакр Аль Магъазили, Абу Тураб Ан Нахшаби, Абу Джафар Ат Туси, Абу Ибрахим Ас Саих, Абу Исхакъ Ан Найсабури, Муса Аль Джассас, Зуннун Аль Мисри, Закарийя Аль Харави, Фатх бин Шахраф, Вакъи Аль Джаррах.

И в конце хотели обратить внимание на важный момент, и по этому поводу в дальнейшем мы выставим, иншаАллах, более подробные разъяснения, и это то, что никто не отрицает, что у одних и тех же имамов и ученых этой Уммы были разные высказывания о суфиях. Да есть слова порицания, так же как есть и слова восхваления. Теперь, если они существуют, возникает вопрос, как же их понимать? Ведь не могли имамы этой Уммы настолько противоречиво высказываться об одном и том же. Решение этой проблемы в сопоставлении этих слов и правильном понимании, как было указано на примере цитаты от Ибн Муфлиха.

Ведь должно быть ясно, что если кто-то высказывается об определенной группе людей хорошо, а в другом месте о них же говорит плохо, соответственно надо смотреть относительно кого были сказаны подобные слова и что было причиной этого. Ярким примером этого являются разъяснения имама Байхакъи на слова порицания суфиев Имамом Шафии, притом, что он отзывался о них очень хорошо в других местах. А отрицание же одних слов и проталкивание других, как мы видели выше на примере салафита, приводят людей к тому, что они объявляют ложью то, что ясным образом передается в книгах ученых.

Как мы и писали ранее, приведем более подробный разбор по поводу противоречивых слов ученых о суфиях и ответим на часто возникающее по этому поводу возражение.

Возражение: Из упомянутых здесь на теме имамов есть слова троих из них – Имама Малика, Имама Шафии и Имама Ахмада, которые в корне противоречат приведенным вами цитатам. Также известно, что некоторые ученые высказывали негативные слова о суфиях.

Ответ: Это уместное и нуждающееся в ответе возражение. Известно, что эти слова ученых распространяли в просторах интернета некоторые люди страстей, без какого-либо серьезного исследования и не уделяя должного внимания своим действиям. Подтверждением такому несерьезному подходу является предыдущий наш разбор и ответ на претензии некоего «салафита» по поводу слов Имама Ахмада приводимых Ибн Муфлихом. Подобными действиями, они пытаются доказать свое ничем не обоснованное утверждение, о том, что в Исламе нет никакого суфизма в то время как наука Тасаввуф одна из трех наук, которые по мнению ученых являются фарзуль айном для мусульман. Наш ответ на эти возражения в нижеследующих пунктах:

[1]. С точки зрения доказательства относить множество из этих слов к трем вышеупомянутым имамам не является правильным. Об этом можно говорить длинными речами и можно проанализировать риваяты с точки зрения иснада. Но так как это в серьезном плане не поменяет результат, не вижу смысла для такого анализа. В интернете есть анализы иснадов этих риваятов на арабском языке, а также статьи о том, что большинство из них выдумано и подделано. Для тех людей, которые сделали достоверность/сахих единственным критерием принятия доводов, использование подобных слабых риваятов, чтобы доказать свою ложь, является явным подтверждением того, что они люди страстей.

[2]. С точки зрения доказательства большую часть этих слов можно истолковать в разных значениях, а наша задача в том, чтобы истолковать их в приемлемом значении.

а) Есть некоторые передачи, в которых открыто указывается на то, что ученый, критикующий суфиев, позже отошел от своих воззрений. По этому поводу известны передачи от Имама Ахмада. Невозможно также не обращать внимания на тот факт о котором мы и ранее упоминали и это то, что Имам был в прекрасных отношениях, встречался и почитал глав суфиев своего времени таких как: Бишр бин Харис, Ахмад бин Абиль Хуввари, Хатам Аль Асамм, Маъруф Аль Кархи, Сарий Ас Сакъати, Абу Хамза Ас Суфии, Абу Усман Аль Варракъ, Абу Бакр Аль Магъазили, Абу Тураб Ан Нахшаби, Абу Джафар Ат Туси, Абу Ибрахим Ас Саих, Абу Исхакъ Ан Найсабури, Муса Аль Джассас, Зуннун Аль Мисри, Закарийя Аль Харави, Фатх бин Шахраф, Вакъи Аль Джаррах и другие. Точно также схожий список можно составить и про Имама Аш Шафии.

б) Некоторые слова были высказаны относительно псевдосуфиев, которые причисляли себя к настоящим суфиям, но в действительности были людьми далекими от знаний и искренности. Это в свою очередь указывает на критику конкретных лиц, а не на критику Тасаввуфа как такового. Также как в то время когда мы жалуемся на некоторые поступки мусульман, это ни в коей мере не означает, что мы жалуемся на сам Ислам, и ясно, что эти жалобы относительно негативных поступков самих мусульман.

в) Те, кто критиковал суфизм, критиковали не аскетизм/зухд и искренность/ихляс суфизма, которые являются его сутью, а некоторые второстепенные вопросы в ильме Тасаввуф. Отрицание второстепенной части чего-либо, не требует полного отрицания всего. Примером тому служит случай переданный про Имама Малика, в котором рассказывается, как он смеялся над танцующими и называющими себя суфиями людьми. Кроме того, переданные от Имама Шафии слова, содержащие в себе критику, были не в адрес суфизма в целом, а в адрес людей, которых он видел. Это разъясняет имам Байхакъи, который передал эти слова от Имама. В том же самом месте он пишет о том, что Имам Аш Шафии встречался с шейхами суфиев и извлекал пользу от них. В случае необходимости, можно сделав перевод, выставить и эти слова здесь.

И как мы можем предположить о том, что Имам Ахмад порицал Тасаввуф, основой которого является аскетизм и благочестие, в то время как он сам написал поэму под названием «Китабуз Зухд»?!

Научная критика некоторых вопросов Тасаввуфа является естественным делом. Ранее во вступлении темы мы уже говорили о том, что мы не приемлем абсолютно все мысли и убеждения из науки Тасаввуф, но при этом считаем, что весы Шариата установлены для всех групп одинаково и суждение относительно всяких групп должно быть справедливым и беспристрастным.

Критика Ибнуль Джавзи относительно суфиев в книге «Тальбис Иблис» тоже из этой области. Если же мы воспримем, эту критику ни как в адрес отдельных теорий, а как в адрес суфизма в целом тогда нам придется полностью отвергнуть Муфассиров, Мухаддисов, Ахлю Рай и многих других. Потому что Ибнуль Джавзи в своей книге с разных сторон подверг критике все вышеперечисленные нами группы. На самом же деле эта критика в книге Ибнуль Джавзи есть доказательство тому, что суфизм не отвергается полностью и принимается также как и другие перечисленные группы. Но это понимают только обладающие разумом…

г) Есть некоторые слова, которые воспринимают как критику, хотя на самом деле они носят характер восхваления. К примеру, Ибнуль Къаййим в своей книге «Мадариджус Саликин» привел слова Имама Аш Шафии: «Я извлек пользу только от двух изречений суфиев: "Время-это меч, если ты его не поразишь, тогда он поразит тебя", и "Если ты не займешь душу праведностью, то оно займет тебя лживостью"», как доказательство об их добродетельности и высоком статусе. А в наше же время некоторые современные противники суфизма используют их наоборот для критики, говоря, что вот, мол, Имам Аш Шафии не извлек от них никакой пользы кроме этих двух изречений.

д) Среди упомянутых имамов существуют два различных и противоречащих друг другу воззрений. Даже если допустить, что обладающий такими противоречивыми воззрениями будет не имам этой Уммы, а обыкновенный человек, мы же понимаем, что в одно и то же время об одной и той же вещи невозможно человеку быть, как в положительном, так и в отрицательном мнении. Это ведь в корне противоречит здоровой логике, которая судя по всему, отсутствует у наших оппонентов. Если наш разум не принимает это в отношении простолюдина, как же можно это принять в отношении Имамов этой Уммы?!

Например, невозможно чтобы Имам Ахмад говорил о суфиях с одной стороны, что "Я не знаю людей более достойных, чем они!", а с другой, чтоб порицал их. Также разум не в состоянии принять то, что Имам Аш Шафии в своем «Диване» приказывал быть суфием, а затем порицал их.

Таким образом, как мы показали, чтобы быть точными и самое главное справедливыми в своих оценках, эти слова имамов и ученых нуждаются в подробных исследованиях и в правильном сопоставлении друг с другом. И этот метод мы считаем наиболее подходящим при имеющихся различных передачах, а Аллаху ведомо лучше.

Принципы, которых мы придерживаемся при сопоставлении этих слов следующие: Соответствие позиции других ученых в данной теме, контекст слов, степень достоверности, порядок очередности, отсутствие в основах Тасаввуфа чего-либо порицаемого и некоторые разумные правила.

И все это лучше ведомо Аллаху, который охватывает истинное положение всех вещей Своим знанием, а мы же извлекаем из знаний равно столько, сколько Он нам позволит.


Продолжаем выставлять мнения ученых по поводу тасаввуфа

Шафиитский ученый, великий муфассир Фахруддин Ар Рази (544-606 х/1150-1210 м) в своей книге написанной о разных группах пишет по поводу суфиев следующее:

اعْلَم أَن أَكثرَ مَن قصَّ فِرَقَ الْأمةِ لم يذكُرْ الصُّوفيَّةَ , وذلك خطأ , لأَنَّ حاصلَ قَولِ الصُّوفيَّة أنَّ الطَّريقَ الى معرفةِ الله تَعَالَى هو التصْفيةُ والتجرّدُ مِن العلائق البدنيَّة , وهذا طريقٌ حسَنٌ

«Знай, что большинство из тех, кто описывал течения исламской Уммы, не упомянул о суфиях, а это является ошибкой.

Потому что суть мазхаба суфиев (в следующем) – «путь к познанию Всевышнего Аллаха лежит через очищение и избавление от плотских страстей» – а это благой путь».

Источник: Фахруддин Ар Рази: Иътикадат Фаркиль Муслимин валь Мушрикин: 72 Каир: Мактабатун Нахдатиль Мисрийя: 1356/1938


Хафиз Шамсуддин Аз Захаби (673-748 х/1274-1348 м) в своей книге передал слова имама Ибн Дакъикъ Аль Ида (625-702 х/1228-1302 м):

قال شيخُنا ابنُ وَهْبٍ رحِمه اللهُ : ومِن ذلك : الاختلافُ الواقعُ بين المتصوِّفةِ وأهلِ العلمِ الظاهرِ ، فقد وَقَع بينهم تنافُرٌ أوجَبَ كلامَ بعضِهم في بعضٍ
وهذه غَمْرَةٌ لا يَخلُصُ منها إلا العالمُ الوَافي بشواهدِ الشريعةِ .
ولا أَحْصُرُ ذلك في العلمِ بالفروعِ ، فإنَّ كثيراً مِن أحوالِ المُحِقِّينَ مِن الصوفيةِ ، لا يَفِي بتمييزِ حَقِّه مِن باطِلِه عِلمُ الفروعِ ، بل لا بُدَّ مِن معرفةِ القواعدِ الأصولية ، والتمييزِ بين الواجبِ والجائزِ ، والمستحيلِ عقلاً والمستحيلِ عادَةً
وهو مقامٌ خَطِرٌ ، إذ القادِحُ في مُحِقِّ الصُّوفيةِ ، داخلٌ في حديثِ" مَن عادَى لي وَلِيّاً فقد بارَزَني بالمُحارَبة " . والتارِكُ لإنكارِ الباطلِ مما سَمِعَه مِن بعضِهم تاركٌ للأمرِ بالمعروفِ والنهيِ عن المنكَرِ


«Наш шейх Ибн Вахб (Ибн Дакъикъ Аль Ид), рахимахуЛлах, сказал: Из числа этой проблемы разногласия между суфиями и обладателями явных знаний. Возникла между ними ненависть и начали говорить друг против друга. Это бедствие, от которого спасется лишь учёный, постигший шариатские доводы. И не охватит этого ученый фикха, потому что во многих положениях истинных суфиев не достаточны знания фикха, чтобы отличить правильное от неправильного.

Напротив необходимо понимание основных правил/къаваидуль усуль, нужно умение различать между ваджибом/обязательным и джаизом/допустимым, невозможным умственно и невозможным по обычаю.

Это (критика суфиев) очень опасный момент, потому что тот, кто критикует истинного суфия, попадает под хадис (слова Аллаха): «Тому, кто враждует с Моим авлияъ, Я объявляю войну!» (Аль Бухари, №6502).

А тот же, кто оставляет порицание ложного, из того, что он слышит от некоторых - тот оставляет повеление к одобряемому и запрещение порицаемого».

Источник: Шамсуддин Аз Захаби: Аль Мукъиза фи Ильми Мусталахиль Хадис: 88-90 Даруль Башаириль Исламия: 1405

Примечание: Прежде всего для тех, кто не знает, кто такой Ибн Дакъикъ Аль Ид и какого его положение среди ученых Уммы приведем слова Ибн Рифа:

ولا يختلِف اثنانِ: أنّ ابنَ عبدِ السلامِ وتلميذَه ابنَ دقيقِ العيدِ بلَغا رُتبةَ الاجتهاد

«Не станут спорить два человека в том, что Ибн Абдис Салям и его ученик Ибн Дакъикъ Аль Ид достигли иджтихада». ( См. Тухфатуль Мухтадж: 10/109; Мактабатут Тиджарийя Аль Кубра )

А теперь о пользах, извлекаемых из слов:

1. Между суфиями и факихами время от времени возникали некоторые разногласия.
2. Чтобы анализировать положение истинных суфиев недостаточно знать фикх, а необходимо иметь серьезные знания в основах/усуль.
3. Тем, которые критикуют истинных суфиев – а таких глупцов на сегодня множество – как указано в хадисе Всевышний Аллах объявил войну.
4. Кто бы ни был тот, кто противоречит положениям Шариата, он должен подвергаться критике за это, и оставление критики в таком случае не дозволено. Но как мы видим и понимаем из контекста это делается только учеными, которые имеют право на подобное.

Итог: Для джахилей обсуждать положение суфиев, критиковать их является переходом границ дозволенного. И у таких людей есть риск попасть под угрозу Всевышнего Аллаха, который объявил войну за подобное. К сожалению это в наше время стало одним из распространенных дел среди «интернетных львов», уровень знаний которых таков, что если спросить их о вопросах омовения, то не смогут отличить ваджибы омовения от его суннатов.