Как нужно отвечать на вопрос «где Аллах»?

 

Как нужно отвечать на вопрос «где Аллах»?

Именем Аллаха - Бога, Творца всего сущего, Одного и Единственного для всех и вся, милость Которого вечна и безгранична.

Вопрос: Как правильно отвечать на вопрос, где Аллах? Одни люди говорят, что Он везде, другие - что на небесах (над небом, на Своем Троне).

Ответ: Самый простой ответ на ваш вопрос заключается в том, что Всевышний Аллах существует вне времени, пространства, места и физического направления, Он таков, каков Он был всегда (до сотворения пространства и времени).

Перед подробным рассмотрением деталей важно понимать, что этот вопрос никогда не обсуждали сподвижники или ранние мусульмане (саляфы). В трудах классических богословов также редко можно встретить выяснение и обсуждение подобного вопроса.

Единственно, существует хадис Сахих Муслим, в котором Посланник Аллаха (мир ему и благословение) спрашивает рабыню (джарийа) «где Аллах?», но это единственный текст, в котором поднимается данный вопрос. Что касается хадиса о рабыне, он имеет собственный конкретный контекст, который мы рассмотрим позже иншаАллах.

Причина этого проста: на нас не возложена обязанность определять точное физическое местоположение Аллаха; наша обязанность заключается в том, чтобы признать существование Аллаха (ма'рифа), построить прочные отношения с Ним, подтверждать Его неподобие существующему миру (танзих), подтверждать Его Единственность (таухид), узнавать о его атрибутах (сыфат), поклоняться Ему, повиноваться Его заповедям и воздерживаться от Его запретов. Кроме того, нужно понимать, что для наших скудных умов созданных существ невозможно в полной мере осознать реальность и величие нашего Творца. Мы даже не полностью можем осознать сложность устройства наших душ, органов, солнца, луны, звезд, гор, неба, и так далее; как мы можем понять сущность Всемогущего Аллаха.

К сожалению, мы живем в такое время, когда некоторые мусульмане постоянно обсуждают этот вопрос и ведут себя так, как будто это является фундаментальной частью веры. Они тратят свое и чужое драгоценное время, обсуждая в течение длительного времени эту проблему, о которой их не спросят в Судный День. В результате гораздо более важные аспекты религии находятся в пренебрежении. Исламские форумы и места дискуссий заполнены аргументами, контраргументами, опровержениями, нападками, и дебатам по этой теме нет конца. Многие из них оставляют несведущих людей в замешательстве и недоумении, и некоторые из них даже оставляют религию в целом из-за своей неспособности в полной мере понять эту проблему.

Продолжая ответ, нужно сказать: центральный момент исламской веры (акыды) в отношении Всевышнего Аллаха - наряду утверждением Его Единства (таухид) - это Его трансцендентность (абсолютное неподобие - танзих), которое имеет четкую основу в Коране и единогласно утверждено исламскими учеными. Учение танзиха абсолютным и решительным образом утверждает, что нет никакого подобия между Аллахом и Его творениями. Аллах не подобен Своим творениям никоим образом, и нет созданий, каким-то образом похожих на Него. Никакое воображение не может представить себе Его, и никакое понимание не может постичь Его, поскольку Он отличается от всех сотворенных Им существ.

Всевышний Аллах говорит о Себе: «Нет никого подобного Ему» (42, 11). Также в суре аль-Ихляс сказано: «И не равен Ему ни один» (112, 4). Этот центральный момент исламской веры утверждается во всех классических текстах по вероубеждению:

Имам Насафи (рахимахуллах) говорит: «Он (Аллах) не является органом (джисм), атомом (джаухар), при этом, Он не образуется из чего-то (мусаввар), ничем не ограничен (махдуд), не исчисляем (ма’дуд), ни делится на части (мутараккаб) и при этом Он не имеет конца. Он не описывается качеством или количеством, не занимается места в пространстве, не подвержен времени. Ничто не подобно Ему” (См. Саад ад-дин аль-Тафтазани и Наджмуддин ан-Насафи, Шарх аль-Акаид ан-Насафийя, с. 92-97).

Вера в то, что Всевышний Аллах подобен каким-то образом Своим творениям или имеет человеческие атрибуты и свойства – это антропоморфизм (ташбих) и большое заблуждение.

Имам ат-Тахави (рахимахуллах) пишет в своей знаменитой работе «Акыда ат-Тахави»: «Тот, кто описывает Аллаха смыслами из смыслов творений, становится неверующим».

Имам Абу Хамид аль-Газали (рахимахуллах) пишет: «Кто будет считать, что Аллах имеет тело, состоящее из органов, является идолопоклонником…Тот, кто поклоняется телу, считается неверующим по мнению всех ученых – как саляфов, так и более поздних» (Ильджам аль-Анам аль-ильмуль-калям», с. 6-8).

Мулла Али аль-Кари говорит в своем комментарии на Аль-Фикх аль-Акбар Абу Ханифы: «Мы не в состоянии понять Всевышнего Аллаха. Что бы мы не вообразили в своем уме, Аллах отличен от этого, поскольку сказано "Но они не могут охватить Его своим знанием"» (Мина ар-Рауд аль-Азхар фи шарх аль-Фикх аль-Акбар», с. 117).

Таким образом, единственное, что требуется от верующего – это вера в абсолютное неподобие Аллаха, и этой веры достаточно для нашего спасения. После этого нет никакой необходимости для простого верующего вникать в какие-то подробности атрибутов Аллаха.

Аллах существует вне времени и пространства

Часть этого убеждения (танзиха) заключается в том, что Аллах не ограничивается временем (заман) и пространством (макан), поскольку Он Создатель их обоих, и поэтому Он абсолютно свободен от какой-то нужды в Своих созданиях. «Воистину, Аллах не зависим от всех миров» (29, 6). Его нельзя описывать как имеющего форму, образ, тело, границы и направления. Ограничение Аллаха во времени и пространстве предполагает Его подобие созданиям, поскольку тот, кто существует в физическом мире и имеет физические атрибуты, является телом.

Сподвижник имам Али (да будет доволен им Аллах) сказал:

«Аллах существовал, когда не было места, и сейчас Он существует так же, как и был всегда (то есть, без места)» (Аль-Фарк байналь-Фирак, с. 333).

Имам ат-Тахави говорит: «Он (Аллах) не описывается границами и не имеет части или конечности. Не присущи Ему шесть направлений, присущие Его созданиям» (Аль-Акыда ат-Тахавийя, пункт 38).

Об этом же говорится в Фикх аль-Акбар, приписываемом имаму Абу Ханифе: «Аллах не подобен ничему из творений…Смысл этого состоит в том, что Он не является телом (джисм), веществом (джаухар), или акциденцией (арад). Он не имеет границ и пределов…» (Мина ар-Рауд аль-Азхар фи шарх аль-Фикх аль-Акбар, с. 117-120).

Имам Абу Ханифа также пишет в своей книге «Аль-Фикх аль-Абсат»: «Если спросят «Где Аллах?», нужно ответить, что Всевышний Аллах существовал, когда не было никакого места, до создания всех творений. Аллах существовал, когда не было «где», не было ничего, поскольку Он есть Творец всего» (Аль-Фикх аль-Абсат, с. 21).

Мулла Али аль-Кари говорит в своих комментариях к Аль-Фикх аль-Акбар: «Аллах не находится в каком-то месте и не подвержен времени, потому что место и время сотворены, а Аллах существовал вечно, когда не было ничего из созданного» (Мина ар-Рауд аль-Азхар фи шарх аль-Фикх аль-Акбар, с. 117).

Кади Абу Я’ла аль-Ханбали говорит: «Воистину, Аллах Всевышний не должен быть описан как занимающий место» (Даф шубах ат-Ташбих, с. 43).

Исходя из этого, будет заблуждением считать, что Аллах буквально находится на небе или над небесами, на Троне. Также нельзя сказать, что Он буквально «везде» или «во всем». Причина уже названа выше: все эти вещи созданы и ограничены. Пространство ограничено шестью сторонами, а Аллах не имеет ограничений, Он Создатель времени и пространства, и превыше всего сущего. Кроме того, такие понятия как восхождение или нисхождение – это свойства созданных тел, а Аллах чист от любых признаков созданных существ. Он не нуждается в месте для Своего существования.

Подводя итог этого, имам ат-Тахави говорит: «Аллах не нуждается в Троне и том, что под ним» (Акыда ат-Тахави, пункт 50).

Известно, что есть некоторые тексты Корана и хадисов, буквальный смысл которых указывает, что Аллах на небе или на Троне. Например:

1) «Милостивый «истава» (буквально «вознесся») на Трон» (20, 5).

2) «Или вы (находитесь) в безопасности от Того, Кто над небом [от Аллаха]?» (67, 17)

3) Муавия ибн аль-Хакама передает в большом хадисе, как он пришел к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение) и задавал ему различные вопросы о своей жизни до Ислама. В том числе он рассказал о том, что он ударил рабыню и теперь должен освободить ее. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) попросил привести ее и спросил: «Где Аллах?» Он ответила: «На небе» (фи с-сама»). Тогда он спросил ее: «Кто я?» Она ответила: «Ты Посланник Аллаха». Тогда Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Освободи ее, она верующая» (Сахих Муслим, 537).

4) Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) передает, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Господь наш «йанзилю» (буквально «спускается») каждую ночь до ближнего неба» (Сунан Тирмизи, 2414).

С другой стороны, есть и другие тексты, буквальный смысл которых указывает, что Аллах находится везде:

1) «Не бывает тайной беседы троих (собеседников), чтобы Он [Аллах] не был четвёртым (в этой беседе, зная то, о чём они говорят), или пяти, чтобы Он не был шестым; и меньше, чем это, и больше (чем это), без того, чтобы Он не был с ними, где бы они ни были» (58, 7).

2) «Воистину, Мы создали человека и знаем, что нашептывает ему душа. Мы ближе к нему, чем его шейная артерия» (50, 16).

3) «Когда рабы Мои спрашивают тебя обо мне, скажи им, что Я близок, и отвечаю на зов каждого, когда он взывает ко Мне…» (2, 186).

4) «И (только одному) Аллаху принадлежит (всё) то, что в небесах, и (всё) то, что на земле; и Аллах всякую вещь объемлет» (4, 126).

5) «Он с вами, где бы вы ни были…» (57, 4).

Эти тексты известны как муташабихат, т.е. мы не знаем их точного смысла. Их явные, буквальные значения указывают на то, что Аллах имеет место или еще как-то подобен творениям, и таким образом, кажется, что они противоречат основной идее о трансцендентности Аллаха (танзих), упомянутой в ясных текстах Корана.

Возникает вопрос: как согласовать эти тексты?

1) Наиболее осторожной и основной точкой зрения в этом вопросе является метод ранних мусульман (саляфов), которому следовало большинство сподвижников, их последователей (табиун), большинство ученых по хадису (мухаддисун), четыре великих имама и основные ученые Ислама (да будет доволен ими Аллах).

Их мнение состояло в том, что такие тексты нельзя понимать буквально, но только Аллах знает их истинный смысл. Они оставляли истинный смысл этих текстов за Аллахом, не пытаясь толковать их – буквально или иносказательно. Этот метод известен как «тафвид». Это означает, что мы верим в истинность этих текстов, но поскольку мы не знаем их истинного значения, и их буквальный смысл противоречит ясным текстам, мы оставляем знание об их смысле у Аллаха и избегаем вникать в них. Мы знаем, что их буквальный смысл говорит о подобии Аллаха, но такое невозможно, поскольку такие действия – место, движение, конечности, образ, улыбка, смех и прочее – не подобают Всевышнему, и их нельзя относить к Нему.

Ранние ученые говорили о таких текстах, что они верят в них, не спрашивая об их смысле («амирруха би ля кайфа»). Однако некоторые ученые из этой группы пытались толковать второй тип текстов, которые указывают, что Аллах везде, говоря, что Он везде Своим Знанием или Слухом и Зрением и т.д.

Подобная позиция (тафвид) основана на следующем аяте Корана:

«(Только) Он [Аллах] – Тот, Кто ниспослал тебе (о, Мухаммад) Писание [Коран]. В нём есть аяты с однозначным смыслом (мухкамат), которые являются Главной Книгой, и (есть и) другие (аяты) – с многозначным смыслом (муташабихат). Что же касается тех, в сердцах которых (есть) уклонение (от истины), – то они следуют за тем, что в нём сходно [за аятами с многозначным смыслом], желая (посеять среди верующих) смуту [сомнения] и желая толкования этого (которое соответствует их ложному пути). Но не знает его толкования [точного толкования аятов с многозначным смыслом] никто, кроме Аллаха. И твёрдые в знаниях [обладающие убеждённостью] говорят: «Мы уверовали в него [в Коран]; всё [все аяты] – от нашего Господа». (3, 7)

Мулла Али аль-Кари говорит в своем комментарии к Аль -фикх аль- Акбар, что имам Абу Ханифа ( да смилостивится над ним Аллах) в своей Китаб аль-Васыйя писал: «Мы верим, что Аллах «истава» на Трон, без утверждения или нужды в нем. Если бы Он нуждался в Своем Троне, Он не способен был бы создать Вселенную, поскольку тот, кто нуждается в чем-то, не может быть создателем Вселенной. Если бы Аллах нуждался в утверждении на Троне, то где был Он до создания Трона?» (Мина ар-Рауд аль-Азхар фи шарх аль-Фикх аль-Акбар, с. 126-127).

Имам Ахмад ибн Ханбаль (да помилует его Аллах) сказал , когда его спросили о истива Аллаха на престоле: «Он совершил истива аль-ль-Арш» таким образом, как Ему угодно, без каких-либо ограничений или любого образа, которые мы можем себе представить» (Даф ' Шубах ат- Ташбих, с: 28) .

Имам Шафии (да помилует его Аллах) сказал в отношении текстов муташабихат: «Я верю в то, что пришло от Аллаха, в том смысле, который знает Аллах, и я верю в то, что пришло от Посланника Аллаха (мир ему и благословение), в том смысле, который известен Посланнику Аллаха» (Ибн Кудама, Дамм ат- та'виль).

Имам Суфьян ибн Уейна (да смилостивится над ним Аллах) говорит: «Толкованием всего, чем Аллах описал Себя в Своей Книге, является чтение (этих текстов) и дальнейшее молчание об их смысле» (Байхакы, Аль-Асма валь –сыфат, 2/158 ).

Имам Абд аль-Ваххаб аль-Ша'рани выражает этот момент очень красивым образом. Он говорит, что атрибуты Аллаха "истива" - "возвышение" и "нузуль" - "нисхождение" к небесам вечны (кадим), поскольку Он вечен со всеми Своими атрибутами; тогда как все согласны, что Трон и все, что его окружает, сотворено. Так что Всевышний Аллах имел атрибуты "истива" и "нузуль" прежде, чем Он создал Трон и небеса. Поэтому, (если эти слова понимать буквально), куда Он совершал "истива" до создания Трона, и на что Он совершал "нузуль" прежде, чем создать небеса?

Сторонники буквального понимания аятов и хадисов муташабихат приводят в подтверждение своей позиции слова Абу Ханифы из его книги Аль-Фикх аль-Абсат: «Тот, кто скажет – «я не знаю, на небе мой Господь или на земле, впадает в неверие. Точно так же, тот, кто скажет, что Он на Троне, но он не знает, на небе Трон или на земле, также впадает в неверие» (Аль-фикх аль-абсат, с. 14).

Эти слова Абу Ханифы неправильно используются как доказательство того, что имам верил в то, что Аллах имеет место и направление. В действительности имам Абу Ханифа был из числа ранних ученых (саляфов), и он придерживался того же метода тафвида, что и большинство ученых того времени. Это видно из таких его слов (которые мы уже приводили раньше): «Если Аллах нуждался в утверждении или нахождении на Троне, то где Он был до создания Трона?» Тем не менее, имам был против переносного толкования текстов муташабихат и считал, что их смысл нужно оставить Аллаху.

Толкователи работ Абу Ханифы объясняют вышеприведенные слова следующим образом: что эти слова («мой Господь на небе или на земле») содержат в себе уподобление Аллаха творениям и приписывание Ему направления, поэтому произносящий их становится неверующим (См. Ишарат аль-Марам мин Ибарат аль-имам, с. 168).

Имам Иззуддин ибн ас-Салям говорит, что Абу Ханифа считал, что такой человек приписывает Аллаху место, а такой человек заблудший антропоморфист (Мина ар-Рауд аль-Азхар фи шарх аль-Фикх аль-акбар, с. 115).

2) Другая позиция в отношении текстов муташабихат состоит в том, что их буквальный смысл невозможен для Аллаха. Поэтому их нужно интерпретировать в переносном смысле, как подобает Аллаху, но без утверждения, что именно такое толкование правильно. Этой позиции придерживались ученые последующих поколений (халяф). которые были вынуждены принять эту позицию в целях защиты веры простых людей, поскольку эти люди не были удовлетворены оставлением смысла этих текстов за Аллахом и начали понимать их буквально, в смысле, который не подобает Всевышнему Аллаху. Этот метод известен как та'виль.

Та'виль буквально означает интерпретировать, осмыслять и давать толкование или объяснение конкретному тексту или фразе. Например, поговорку «Король победил врага» нужно понимать в том смысле, что врага победила армия короля, а не он сам.

Этот метод также является действительным и приемлемым по мнению подавляющего большинства ученых, пока он остается в границах арабского языка и духа шариата.

Известно, что некоторые ранние мусульмане (саляфы), в том числе сподвижники, такие как Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) прибегали к этому методу, поскольку в иных случаях нет выбора, кроме переносного толкования текста, в противном случае его буквальное значение будет противоречить ясным текстам (мухкамат).

К примеру, имам Бухари (да помилует его Аллах) толкует аят «Нет божества, кроме Него. Все погибнет, кроме Его «ваджх» (буквально, лик, лицо) (28, 88), говоря, что слово «ваджх» здесь означает «мульк» - «владычество». Он также приводит другое толкование – «все погибнет, кроме того, что было сделано ради Аллаха (праведных деяний)».

Имам Ибн Хаджар аль-Аскаляни в своем труде Фатх аль-Бари, приводит слова Абу Убайда, который говорил, что слово «ваджх» означает «джаляль» - «величие» Аллаха (См. Фатх аль-бари с Сахих аль-Бухари, 8/641-642).

Аналогичным образом в отношении хадиса Бухари и Муслима, в котором упоминается атрибут «зик», буквально «смех»: имам Бухари толкует как «милость Аллаха» (Байхакы, Китаб аль-Асма вас-сыфат, с.433).

В суре аль-Калям Всевышний Аллах говорит: «В тот день, когда обнажится «сак» (буквально «голень»)» (68, 42), в хадисе от Бухари также сказано, что «наш Господь поставит Свой «сак» (буквально «голень»). Многие ученые саляфы и халяфы, такие как Абдулла ибн Аббас, Муджахид и Катада толковали это слово иносказательно (см. имам Байхакы, Аль-Асма вас-сыфат, с. 323).

Имам Ибн Касир (да помилует его Аллах) передает в своем труде Аль-Бидая ва н-Нихая цитату из книги «Манакиб» имама Байхакы через надежную цепь, что имам Ахмад ибн Ханбаль (да помилует его Аллах) толковал аят «Придет твой Господь и Его ангелы рядами» как «придет Его воздаяние («саваб») (Аль-Бидая ва н-Нихая, 10/327).

Также ученые-халяфы толковали тексты муташабихат, которые указывают на физическое возвышение Аллаха или утверждение на престоле в различных иносказательных смыслах, например:

1) Имам Ибн Джарир ат-Табари утверждает в своем известном толковании ( тафсире) Корана: «Аллах возвысился над небесами в смысле возвышения Его власти, а не в смысле перемещения и движения» ( Taфсир ат-Табари 1/430).

Другими учеными, которые интерпретировали слова «истива» в переносном смысле, были: Имам аль- Байхаки , Имам аль- Харамейн ад-Джувайни , Имам Рагиб аль-Исфахани , Имам Абу Хамид аль-Газали , имам Абу -л- Фарадж ибн аль- Джаузи аль- Ханбали , имам Фахруддин ар-Рази , Имам аль-Байдави, Имам ан-Насафи , Имам Такиуддин ас-Субки , Имам Ибн аль-Хумам аль-Ханафи , Имам ас-Суюты и другие (да помилует их всех Аллах) . Они заявляют, что «истива» не означает физическое возвышение Аллаха на Трон; оно относится к высоте Его ранга, статуса и власти, и подчинения Аллаху Трона, а сам атрибут «истива» не имеет начала, как и все атрибуты Аллаха.

2) В отношении хадиса о рабыне, когда Пророк (мир ему и благословение) спросил её: «Где Аллах?» – и она ответила: «Фи с-сама (буквально: "В небесах")»; после чего он спросил её: «Кто я?» – и она ответила: «Ты Посланник Аллаха», – и тогда он приказал освободить её, «потому что она верующая», имам Навави (да помилует его Аллах) пишет следующее:

«Это один из хадисов, в которых идёт речь об атрибутах Аллаха. Есть два пути (мазхаба) в толковании таких хадисов:

Первый мазхаб заключается в том, чтобы верить в эти слова, не пытаясь вникнуть в смысл, будучи при этом убеждённым, что Аллах, Субханаху ва Тааля, не похож ни на что, а также в том, что Его атрибуты не подобны атрибутам творений (этот мазхаб называется «тафвиз»).

Второй мазхаб - толкование этого (та'виль) хадиса так, как подобает величию Аллаха.

Приверженцы второго пути сказали, что в этом хадисе Пророк (мир ему и благословение) хотел проверить, относилась эта женщина к тем, кто поклоняется земным идолам, или к тем, кто признаёт единственность Аллаха (муваххидун) и верит, что создавать, контролировать и влиять [на что-либо] может только Аллах и никто другой.

Ведь, когда [те, кто признаёт единственность Аллаха (муваххидун)] взывают с мольбой [к Совершенному Господу], они устремляют [свой разум и ладони] к небу, подобно тому как они поворачиваются в сторону Каабы, когда совершают намаз. Они обращают [свой разум и ладони] к небу, потому что небо – это предписанное направление (аль-кибла) [для дуа] так же, как Кааба – предписанное направление (аль-кибла) для намаза (ас-солят).

Поэтому, когда женщина ответила: "Фи ас-сама", - стало понятно, что она из тех, кто признаёт единственность Аллаха (муваххид), а не идолопоклонница».

Мулла Али аль- Кари говорит в своих комментарии к Мишкат аль-Масабих в отношении этого хадиса: «Сказал Аль -Кади Ияд аль-Малики: «Задавая этот вопрос, Посланник Аллаха (мир ему и благословение) хотел спросить не о месте Аллаха (макан) , ибо истинно Он выше и вне пространства , как Он выше и вне времени. Целью вопроса было выяснить, верит ли девушка в Его единство (муваххида) или она приписывает Аллаху товарищей (мушрика), потому что неверующие из арабов поклонялись идолам. Когда она сказала: «В небесах» (некоторые повествования говорят, что она была немая и просто показала на небо), стало понятно, что она верующая. Целью этого вопроса было отречение от богов земли, которые являются идолами; а не создание небес в качестве места для Аллаха. Аллах превыше всех высказываний беззаконников» (Миркат аль-Мафатих).

Кроме того; Имам аль-Убби в своем комментарии к Сахих Муслим, Шейх Мухаммад аш-Шанкыти, Имам Абу Бакр ибн аль-Фурак в его Мушкиль аль- Хадис, Кади Абу Бакр ибн аль-Араби в своем комментарии к Сунан ат-Тирмизи, имам Ибн аль-Джаузи аль-Ханбали в его Даф' Шубах ат-Tашбих, имама Абу-л-Валид аль-Баджи, Имам аль-Байдави, Имам Такиуддин ас-Субки и бесчисленное множество других классических ученые также заявляют, целью данного вопроса Посланника Аллаха (мир ему и благословение) было не узнать у девушки о местонахождении Аллаха (макан), но о Его ранге и статусе; и ответ рабыни нельзя понимать в смысле описания Аллаха физически нахождением на небе, но в смысле Его превосходства, благородства и возвышенности Его уровня. На эту тему есть множеств цитат из работ этих имамов, что трудно воспроизвести их здесь.

Таким образом, эта группа ученых интерпретировала подобные тексты, которые указывают физическое возвышение Аллаха над небесами и Троном в переносном смысле. Точно так же, многие из них интерпретировали второй тип текстов, которые указывают, что Аллах Всевышний везде, говоря, что Он везде Своим Знанием, Мощью и тому подобное. Интерпретация обоих типов текстов является приемлемой и действительной до тех пор, пока она остается в пределах известных законов арабского языка и шариата. Поскольку дозволено толковать тексты, указывающие Аллах везде или со Своими творениями, также разрешено и интерпретировать тексты, указывающие, что Аллах находится выше небес на Своем Троне.

К сожалению, некоторые люди считают недозволенным интерпретацию текстов о возвышении Аллаха (или нисхождении), однако, не видят проблемы в интерпретации текстов, которые говорят, что Аллах везде со Своими творениями! Это несправедливый подход. Если толкование второго вида текстов не есть заблуждение, то почему же будет заблуждением толкование первого вида текстов?

Выводы и заключительные мысли

В заключение, еще раз нужно сказать, что центральным моментом исламской веры является убеждение в абсолютном неподобии (танзих) Аллаха Своим творениям, Его нельзя описывать органами, пределами, границами, сторонами и другими вещами, присущими Его созданиям. Этой веры будет достаточно для простого мусульманина.

Тексты, буквальный смысл которых указывает на то, что Аллах везде или со Своими творениями, классические ученые понимают в том смысле, что Аллах везде Своей Силой или Знанием, Слухом или Зрением. Нельзя считать, что Аллах буквально везде, поскольку пространство создано, а Он вечен.

Что касается текстов, описывающих Аллаха как пребывающего над небесами или над Троном, относительно них можно принять любую из следующих позиций:

А) Оставить их толкование и сказать, что их истинный смысл знает только Аллах. Это метод, известный как тафвид, ее предпочитали большинство ученых-саляфов, поскольку это лучший и безопасный подход.

Б) Толкование таких текстов в иносказательном смысле, как подобает Аллаху. Эта позиция известна как та’виль, ее предпочитали многие поздние ученые.

Чего нельзя делать - Разделять мусульман на враждующие группировки

Всемогущий Аллах также говорит:
"Держитесь все за вервь Аллаха , не распадайтесь [на враждующие группировки] и помните о милости Аллаха к вам в то время, когда вы враждовали друг с другом. Он примирил ваши сердца, и вы стали братьями по Его милости" (Коран,3: 103).

Творец призывает нас к единению посредством веры и Священного Писания. Мы же, как часто бывает по глупости человеческой, посредством Корана и нашей убежденности разъединяем ряды верующих. Пусть даже люди не соглашаются друг с другом, но ведь они могут продолжать созидательный путь, двигаясь параллельно, не мешая друг другу, не претендуя на Истину, а лишь стремясь к ней. Нет смысла останавливаться в потоке столь быстро уходящего времени и «биться лбами» до потери сознания. К враждебному и силовому решению проблемы может призывать лишь ненасытное эго, облачающееся в доспехи «смелости и мужества, религиозности и благородства». Примеров тому в истории достаточно.